Y después de eso, todavía se cree que bastaría con unas indicaciones “a lo dicho hay que agregar, etc.”, o en textos de simple vulgarización mágica para lograr algo.
No es fácil. Es un Magisterio, Maestría superior, un saber extrahumano, un conocimiento profundo tanto de la medicina, como de la física, de la química, de la biología, patología, psicología y Qabbalah y sus mecanismos, muy especialmente de transmutación mental, emocional y social, las correlaciones de la metaciencia arqueométrica, así como varias disciplinas de abstinencias sexuales por lo menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi diez años. Decía el Maestre que únicamente con eso, creo que no haya muchos que estén a la altura de poder ni siquiera la décima parte llegar a comprender de lo que se trata solamente.
La Supremacía de la Jñána / 121
Paramita tomado del P. P.1 / 97:
¿no es ciertamente un verdadero consuelo el saber que Seres Superiores vienen hacia nosotros para guiarnos hacia una mayor comprensión?
Dice Rene Guenón que si no hay transmisión no hay tradición.
El S. M. A. se tomo una foto señalando con el dedo hacia el obelisco de Luxor que Napoleón III llevó de África a Francia y envió la foto a todos con la leyenda:
No me miren a mí, miren a donde señala mi dedo.
Pues ahora algunos hermanos organizados en subversiones de Su Enseñanza dicen que es que no hay que mirar al S. M., cuando el contexto de la enseñanza no se ha valorado.
Lo que Él quiso decir es que miren a la enseñanza, decía: No hay consejo seguir, y esa es la base de la transmisión de una tradición, que cada uno transmita sin agregar ni quitar NADA.
Decía también el S. Maestre:
Los Grandes Enviados vienen en épocas regulares a instruir a la humanidad... es sobre todo la enseñanza ofrecida la que debe servir de guía para encontrar la verdadera Luz!
Cien obras deja el Avatar y es basándose estrictamente en ellas, El Apostolado de sus Disposiciones escritas, como estaremos a salvo de la deformación. Veamos algunos Paramitas de Sus Circulares que ahora se han reeditado con múltiples mutilaciones, el esconder la enseñanza y sobreescribirla, son cosas propias de la Era de Piscis en que se prohibía hasta leer la Biblia por que la misma palabra de la Biblia podía oponérseles a los lideres religiosos de la época.
No parece que nadie se preocupe de conocer mi enseñanza y buscan solamente conocer el personaje. ¿Cuántas veces tendré que decir que la persona del MAESTRE no importa, sino que lo que hay que ver es si sus lecciones interesan o no?(ll / 253)
Aquí es cuando decide tomarse la foto señalando al Obelisco y parece que fue para peor, ahora dicen que la persona del Maestre no importa. Vuelvo a Rene Guenon:
Sin transmisión no hay tradición.
Los verdaderos discípulos, se quedaran estudiando, comentando, analizando y tratando de difundir los Principios enumerados en lo que es la literatura de base, es decir: los 52 cuadernos de la serie de “La Magia del Saber”. Los 7 libros de la serie “Los Grandes Mensajes” y los 36 libretos de la serie “Propósitos Psicológicos” (ll / 53)
Todos los miembros de la G. F. U. Tienen el derecho de documentarse en todas las fuentes, pero existe un camino sin equivocación y el cual es señalado por el Iluminador de la Orden del Acuarius: es el Sendero de la Tradición Iniciática, ofrecido en los textos del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière. (ll / 53)
Los personajes no son lo importante en nuestra Causa sino la Causa misma. (ll 51)
...no se puede visualizar el personaje... además, pueden haber varios Sacerdotes Acuarianos, en algunos tiempos tendremos quizá millones oficiando de todas partes. (l / 87)
...el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna. (Y. Y. Y. / 19)
No me parece que haya escondido mis concepciones (ll / 109)
No hay consejo, sino seguir las normas y disciplinas expuestas en mis libros (ll / 241)
No es el privilegio de algunos Iniciados (ll / 8)
Por favor, ruego una vez más a Todos el atender mejor y cumplir mis instrucciones. Revisar constantemente mis escritos a fin de que la obra que estamos desarrollando sea correcta. (ll / 25)
Unos que no están atentos a su enseñanza, otros que la “corrigen”, y los peores que la esconden.
Es lástima ver los interesados en tal Ideal no poner en practica las ideas, sino seguir con cierto fanatismo los conceptos sectarios que han prohibido al género humano su evolución desde hace siglos. Es ya tiempo de que haya un cambio. (ll 108)
Informarse bien de mis ordenes (ll / 253)
En cuanto a la estupidez, fanatismo e ignorancia al besar los pies del Hermano Estrada, es una cuestión sobre la cual ya he contestado y no puedo yo ser responsable por anomalías y deformaciones hechas por representantes y hasta por discípulos (ll / 253)
Cobra demasiado dinero por sus “iniciaciones”, que lastima... (ll / 253)
Vi las fotos de este primitivo acto de besar los pies en publico y en fila de varios hermanos al excondiscípulo Estrada.
Jamás el Maestro Ferriz fue visto cobrando de ciudad en ciudad por su enseñanza para financiarse. Jamas. Decía que él no era una mina de plata. Una vez le oí contestar una llamada de España, donde están mal acostumbrados al ver gurúes que pasada tras pasada van recogiendo buenas sumas de dinero, y les decía:
Cancelen todos esos compromisos del Dr. Ferriz cobrando por cursos; yo no soy una mina para producir dinero, el que va no es un doctor que dicta cursos, es ¡El Maestro!.
Del S. M. A.
No me gusta que se pida ayuda a toda la hermandad para asegurar la vida de la Colonia en El Limón.
Dice San Pablo que al viajar no sean carga para los hermanos, que antes lleven algo; así lo hemos hecho siempre, recibiendo solo el hospedaje y encargándonos de aparecernos con presentes de vez en cuando para la familia que nos acoge.
Dice la Biblia:
La luz no ha sido hecha para ser guardada bajo el celemín.
Refiriéndose al Khezr (pronúnciese Kadir) dice el S. M:
No se acerca más a mí aquel que hace lo que me agrada, sino lo que yo le impongo.
Y su angustioso pedido al Maestro Ferriz para que:
No deje que me tomen por un idioto, Siempre Vigilante debe ser Ud.,
Una cita que hace el Maestro Ferriz en “El Retiro del Maestre” página 259, tomada del relato de Whymper en sus “Escalades dans les Alpes” transcrito por Georges Sonnier:
...escalad si queréis, pero recordad que el valor y la fuerza no son nada sin la prudencia, y que un momento de negligencia puede destruir la felicidad de toda una vida. No hagáis nada precipitadamente, vigilad bien cada uno de vuestros pasos y, cuando comencéis una expedición, ¡pensad en lo que puede ser su fin!
Leamos en “El Libro Negro de la Francmasonería” la mención de las cinco gradas alegóricas que sube el compañero, página 130:
Facultades Morales
Paciencia
"Es la virtud que da la posibilidad de soportar cualquier período en que nos encontremos, y es la madre de la indulgencia.
Debes formarte para una moral universal y perfeccionar tu alma, con el propósito de que todas las acciones de tu vida sean consagradas para el sostenimiento de la sociedad, la promulgación de las buenas acciones y el bienestar de tus semejantes.
Moderación
"Es la virtud que gobierna y reglamenta nuestras pasiones.
Siendo todo amor, derrama a su alrededor un verdadero afecto, amistad, caricias, y cosecha entonces de la semilla que ha sembrado. Para él, H: . mío, la vida será un prolongado sueño de encantamiento.
Prudencia
"Consiste en prever todas las consecuencias de dar un paso, o de inclinarse a favor o en contra de algo, así como las razones que animan a hacerlo o a evitarlo, las dificultades que se pueden encontrar al actuar de tal o cual manera, los medios que se deben emplear para asegurar el éxito.
La prudencia demanda que se pesen las finalidades, los medios, el encadenamiento de las consecuencias, los riesgos, las posibilidades, los obstáculos y el resultado; la prudencia, en fin, invoca que tengamos que relegar todo lo que pueda hacer daño. Hay que sembrar por el mundo la palabra de prudencia, enseñar a vuestros semejantes a perfeccionar las artes útiles, amarse entre ellos y dar un poco de luz a los que se pierden por las veredas del vicio, instruir a los ignorantes y solazar a los que sufren.
Modestia
Consiste en no abusar del talento y de las virtudes, no juzgarnos demasiado favorablemente a nosotros mismos por que ello, ofende a nuestros semejantes. La sola modestia es capaz de desarmar la envidia. La modestia es para la virtud, lo que el velo para la belleza.
Dulzura
Disposición de espíritu y del corazón que nos proporciona la moderación cuando recibimos las ofensas, que nos hace pacientes en los obstáculos que hemos de experimentar, tranquilos ante las enfermedades que hemos de sufrir. La dulzura se manifiesta a través de la circunspección con que hablamos y nos explayamos, así como en la decencia que acompaña todos los movimientos. Es la opuesta de la irritación, de la cólera, de la violencia.
Cuando se desarrollan las facultades morales H: . mío, la razón aumenta y la ruta de bendiciones se hace más larga y más fácil.
L. N. F. / 130
Existe una Shakti Universal, una fuerza en el ser que está simbolizada por Kundalini (ese poder misterioso en el hombre), pero además de esta Shakti general existe en cada chakra una shakti especial y Dakini es la que dirige el chakra Muladhara.
Es el centro residencial de todas las sensaciones, es aquí donde hay que principiar la eliminación de los vicios, de las pasiones y hasta de los más simples apegos terrestres.
Y. Y. Y. / 257
...retracción mental, es decir, adquirir el hábito de no ser ya afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las consideraciones afectivas y por lo tanto mentales.
Y. Y. Y. / 440
La unión de dos elementos (macho y hembra) es como la fusión de las dos polaridades (positiva y negativa) necesaria en todas las cosas y pasa a ser secundaria cuando debido a una transmutación es posible acoplarse sin las polaridades de "forma", pues no se respeta más la materia sino que se trabaja entonces en un plano superior.
Su símbolo está expresado en el A U M que ya hemos mencionado, el cual es la manifestación de las polaridades positivas, negativas y neutras (Pingala-Ida-Sushumna).
Yug Yoga Y. / 284
En efecto, el A U M constituye sobre todo el mecanismo completo de la Yoga como también su finalidad misma, definiendo al mismo tiempo el trabajo, tanto en los tres planos (material, astral, divino), como en los campos (físico, intelectual, místico) y en los diferentes cuerpos (somático, psíquico, neumático).
Él es también el procedimiento, toda la técnica a captar por medio de la cual el Prana produce la energía transmutable que va a promulgarse a través de los centros lumínicos hasta la meta final que el simboliza. Debemos ahora enfocar este mecanismo que permite la iluminación.
Hemos visto hasta ahora las condiciones indispensables para prepararse a la Yoga, las facultades que deben emplearse para las investigaciones, conocemos los elementos en juego y vamos ahora a examinar el mecanismo con el cual funciona la Shakti General, y el cual puede ser comparado a una fuerza activante, simbolizada por una serpiente llamada Kundalini, que viene a incorporarse a la energía individual cuyas radiaciones primeramente llegaran a iluminar los centros físicos para emanar como fuerzas psíquicas que permitirán una transformación del poder material para Identificarse (desde el cuerpo personal), hasta el Nirguna, llamado lo sin cualidad, es decir, el Absoluto; en otras palabras, una transmutación del plano físico, tan a menudo conocido y materializado como “una verdad”, hasta los horizontes ilimitados del espíritu, el cual es a su vez muy a menudo negado o por lo menos considerado como poco cierto.
Por consiguiente, el hecho de que los chakras al ser puestos en movimiento por los Nadis proporcionen la energía necesaria al Kundalini, se traduce en el sentido de que los plexos al ser puestos en movimiento por los principales nervios proporcionaran la fuerza vital al Vago.
Los diez nervo-impulsos principales (Vayu-Nadis) son:
IDA (canalización de la izquierda)
PINGALA (canalización de la derecha)
SUSHUMNA (canalización central)
GANDHARI (en el ojo izquierdo)
HASTAJIVHA (en el ojo derecho)
PUSHA (en el oído derecho))
YASHASWINI (en el oído izquierdo)
ALAMBUSHA (en la boca),
KUHU (en el pene)
SHANKINI (en el perineo).
Y. Y. Y. / 285
Ellos canalizan y permiten los impulsos del desarrollo (Prana Vahaka).
72.000 nadis deben ser aguijados para que sus vibraciones puedan tomar contacto con los planos superiores, los cuales a su vez trasmiten en las esferas sublimes el poder energético desplegado por el impulso individual para la fusión en el ACINTYA (lo inconcebible).
Como dice Arthur Avalon, el Kundalini es la Shakti-estática, es el representante incorporado individualmente del Gran Poder Cósmico que crea y sostiene al Universo.
El poder estático (anabolico) es la parte para-simpática y el poder dinámico (catabólico) es la parte simpática. Swami Vivekananda define a Kundalini como la energía de acción, enroscado sobre Muladhara, este centro donde se acumulan los residuos de sensaciones. Me excuso de encontrar pobre esta definición, por mi parte prefiero reconocer a Kundalini como una fuerza activa de poderes ilimitados, como la posibilidad de regeneración, como el don de la verdadera Alegría, de la Fe y de la Sabiduría, y en cuanto a su localización no creo lo que dice Vivekananda (que ay! fue un vedantista y no un yoghi como su Maestro Ramakrishna, el Paramhansa), que se pueda circunscribir a un solo chakra, a Muladhara.
Según afirma el Hatha – Yoga – Pradipika, el Kundalini está adormecido custodiando el conducto que va a la sede del Brahma (Brahma- Rundra), es decir, que el Kundalini, (la fuerza vital) guarda el pasadizo (canalización) que avanza hasta la cavidad cerebral que ya hemos citado en páginas anteriores. Siempre se ha dicho, desde los clásicos de la Yoga, hasta las diversas fuentes autorizadas, que Kundalini se encuentra en KANDA, el cual está situado en la parte inferior del cuerpo humano, un poco hacia arriba del ano. Aunque el Goraksha-Shataka lo sitúa un poco más arriba, no pienso de acuerdo a los tratados que describen a Kundalini en el chakra Muladhara, pues esto se enseña verbalmente al comienzo de las explicaciones sobre la Yoga con el propósito de no entrar en detalles que simplemente lo que ocasionarían sería malograr al estudiante impaciente, y desalentarlo con tantas complejidades técnicas. También se dice corrientemente que el chakra Manipura es el plexo solar aunque sabemos muy bien que está situado en el eje coélico, pero para qué dar más detalles cuando apenas el alumno intenta vislumbrar una generalidad que siempre habrá tiempo de rectificar en cuanto el curioso o el estudiante llegue a ser un verdadero buscador.
El Vanya-Valka sitúa a Kanda un poco arriba del ano (una pulgada aproximadamente) prolongándose en una línea que llega un poco abajo de la raíz del pene lo cual correspondería a un bulbo raíz cuya expansión da nacimiento al chakra Muladhara que coronaría ese soporte-raiz, verdadero receptáculo-cáliz del Kundalini Sagrado.
En el curso de una conversación rápida siempre se sitúa a Kundalini en el chakra Muladhara y aún así cuando se le describe se le debe situar debajo de este chakra y no por encima como dice Vivekananda, cuyas experiencias psíquicas le costaron la vida, por no tener la maestría, prueba indudable de que careció de suficiente conocimiento del mecanismo, lo que también demuestra por otra parte la falta de conocimiento de sus definiciones de localización).
El libro de Vasant G. Rele (The Mysterious Kundalini) es seguramente el que mejor define científicamente la posición y el mecanismo de dicha energía interna: también lo reconoce así Theos Bernard, quien hizo su carrera universitaria antes de llegar a ser yoghi. El Doctor V. Rele supo explicar en forma clara para el mundo occidental el proceso de este dinamismo vital que permite el completo desarrollo de las facultades. El explico de manera exacta la asimilación de Kundalini al Nervio Vago derecho, el cual es, de los dos Vagos, el único con una dinámica que corresponde a las descripciones que las literaturas Yoghis hacen de Kundalini. El Vago izquierdo juega un papel insignificante en la formación del plexo solar y de los dos plexos situados debajo de él, mientras que el derecho a través del ramal hipogastrico va en contacto directo al plexo solar y a los plexos situados más abajo. El estímulo del nervio Vago derecho en su conexión central puede controlar las actividades de los seis plexos del sistema simpático que abarcan, como lo define el Dr. Relé, la parte más importante de la porción del sistema nervioso autónomo del Parasimpático.
Hemos visto los chakras, sus ruedas vibrantes que captan las fuerzas etéricas, que nos ponen en contacto con el mundo estelar y mediante los cuales llegamos a vibrar hasta el punto de transformar la materia en espíritu; conocemos las canalizaciones que, de acuerdo a la anatomía en Occidente, son los cables de unión de un sistema nervioso, pero que deben ser también las direcciones fluídicas que conducen la Energía Vital Universal hacia el poder individual para permitirle la unión; ellas constituyen los 72.000 nervios que son dirigidos por 10 jefes que tienen finalmente un Gran Maestro localizado en el ombligo y que asciende a la cabeza
Y. Y. Y. / 287
De Arthur Avalon al cual hace referencia el S. Maestre: “El Poder Serpentino” página 229 y siguientes.
Ni siquiera el más excelso entre los sabios, ni el más viejo en experiencia puede, sin la gracia del Gurú, explicar los principios interiores relativos a los seis Lotos.
Siguiendo la autoridad de los tantras, en los que se hallará una descripción detallada del proceso aquí descrito, conocido como Sat-chakra-bheda o atravesamiento de los seis chakras.
Hablo del primer paso (ankura) de la práctica que es la Causa Primera de la realización (Brahma-sáksátkára) inmediata y experimental del Brahman, producida mediante un conocimiento de los seis Chakras como lo exponen los Tantras.
La realización será surgida, conseguida por, lograda mediante la meditación sobre los seis Chakras, a saber: Múládhára, Svádhísthána, Manipúra, Anáhata, Visuddha y Ajñá y además, a saber: sobre los Nadis (Sushumna, etc), los Lingas (Sbayambhu, Bána e Itára), los cinco Elementos (Vyoma-pañcaka), Shiva Shakti, etc., conectados con los seis Chakras, en su orden.
EL ORDEN
Krama
Es, primero, la meditación sobre ellos, luego el despertar de la Kundalìní y Su paso hasta el loto de Brahma, y luego Su retorno de allí; la unión de Shiva y Shakti.
Ahora, el Yoga propio del que se está a punto de hablar no puede realizarse sin un conocimiento de los seis Chakras y de los Nádís.
Poder Serpentino de Avalon / 231
En el centro de la columna se encuentra Sushumná, al lado izquierdo el Sirá (nadi) Sasí (la Luna – Chandra-svarúpini) y al lado derecho el Sirá Mihirá (el Sol - Súyarúpa).
Meru-dandá la columna vertebral, se extiende desde el Mula (raíz) o Múládhára hasta el cuello.
LOS DOS NÁDÍS
El Idá está ubicado a la izquierda y el Pingalá a la derecha del Meru.
Dentro del Meru, el ardiente Sushumná, el yo mismo de todo conocimiento.
El Idá Nádí, a la izquierda, es pálido, y de la naturaleza de la Luna (Chandra-svarúpíní). Es la Shakti-rúpa-Deví (la Deví como Shakti o "mujer"), y la corporización misma del néctar (amrita-vigrahá).
A la derecha está el Pingalá masculino, de la naturaleza del Sol. Ella, la gran Deví, es Rudrátmiká (es decir, de la naturaleza de Rudra o "varón"), y es rojo brillante, como los filamentos de la flor de la granada.
El Poder Serpentino / 232 Avalon
Ida y Píngala ascienden alternándose de izquierda a derecha y de derecha a izquierda y, circundando cada uno de los Lotos forman una trenza y se dirigen estos auspiciosos hasta las fosas nasales.
Del Samohana-Tantra esta cita en el libro del Maestro Avalon:
Ella, que está conectada con el escroto izquierdo, se une con el Sushumná, y al pasar cerca por la articulación humeral, permanece torcido como un arco junto al corazón, y tras alcanzar la articulación humeral izquierda, penetra en la nariz. De modo parecido, Ella, que viene del escroto derecho, penetra en la fosa nasal izquierda.
Estos dos Nádís que vienen del escroto izquierdo y del escroto derecho, cuando llegan al espacio interciliar, hacen con el Sushumná un nudo de triple trenza (Trivení) y avanzan hasta las fosas nasales.
También se los describe así:
En el Idá está la Deví Yamuná, y en el Píngalá está Saraswati, y en el Sushumná mora Gangá (nombres de ríos sagrados de India). Forman una trenza triple, unida en la base al Dhvaja (Pene), se separan en las cejas, y por eso se llama Trivení-Yoga, y bañarse allí (tener el conocimiento pleno de este chakra) produce abundante fruto.
El Poder Serpentino / 233 Avalon
También están trenzados en la base del Dhvaja (Pene), se vuelven a unir en las cejas y allí se separan definitivamente.
TRIYAGUNAMAYÍ
Nadi central
Es de triple naturaleza, compuesto por tres cuerdas cada una con una cualidad, la más externa, Sushumná es Tamas, en el interior Vajrá, que es Rajas y más interna Citriní; dentro del Citriní está el Brahma nádí, EL CANAL POR EL QUE SE DESPLAZA KUNDALÌNÍ.
Dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo del Medhra (Pene) esta el Kanda-múla, de forma parecida al huevo de un pájaro, y de cuatro dedos de ancho. Los Nádís, 72.000 en total, emanan de él.
"Adoro al loto de doce pétalos que es la corona del Nádí a lo largo del canal (Randhra), dentro del cual pasa la Kundalìní (este canal es Citriní dentro del cual pasa Brahma-nádi).
Poder Serpentino / 234 Avalon
Se sabe que el KUNDALINI es madre de tres cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas. Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?
Y. Yoga Yoghismo / 467
Por encima de todo, hay una cosa fundamental que debe quedar bien expresada: jamás un alumno podrá alcanzar el samadhi o aún una pasantía avanzada en la Yoga sin la ayuda de un Gurú.
Muchos han ensayado y han logrado perfectamente la práctica de las asanas, del pranayama y de las disciplinas que describen algunos textos, pero los libros son insuficientes para conducir al adepto al estadio avanzado. Los fenómenos descritos por los clásicos de la Tradición son reales, pero, fuera de algunas excepciones, se requiere de una paciencia y de varios años de trabajos para poder experimentarlos y siempre en todos los casos con la asistencia de un Guía que no es solamente el Instructor de la técnica a emplear, sino el Maestro que transmite el poder: el último escalón debe ser enseñado por el Gurú que no hace sino ayudar a su discípulo el cual por si mismo debe entonces hacer su realización personal.
Yug Yoga Y. / 501
He pasado las reglas principales en función de la Gran Experiencia, las cuales consisten en una preparación higiénica tanto corporal como mental, el retiro completo, en fin, todas las prácticas que preceden a la tentativa del Samadhi.
En la contemplación el yoghi sigue las reglas del Sthula (concentración colectiva) visualizando la Divinidad o a su Gurú (lo cual es lo mismo).
Naturalmente hay una multitud de detalles, rituales, japa, yentram, etc., que se deben ejecutar y durante el tiempo que practica el Yoghismo el adepto puede continuar su vida corriente, pero llega un momento en que si él quiere intentar la Gran experiencia deberá someterse a todas las reglas que ello impone aislándose del mundo...
Y. Y. Y. / 501
...esos estados de iluminación perfecta que requieren una tensión tan fuerte que se comprende la necesidad casi imprescindible de morar en un Ashram (ermita, lugar de retiro, Santuario magnético) a fin de ofrecerse enteramente al trabajo de transmutación, el cual se debe pulir, perfeccionar, estudiar, analizar, detallar, completar, REALIZAR.
Yug Yoga Yoghismo / 273
En Kanda nacen los 72.000 nadis por eso es lógico que el trabajo deba empezar en Muladhara, sin embargo la sensibilización de cualquier chakra es posible aún antes de despertar Kundaliní.
Repetiremos algunas recomendaciones que siempre encuentran un lugar en la enseñanza para ser recordadas.
Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, PUES SI BIEN PARA LOGRARLO HAY QUE CUMPLIR ESTA PRIMERA CONDICIÓN DE GUNA SATTWICA...
...se duerme demasiado... el reposo no requiere más de cuatro horas...
Y. Y. Y. / 309
Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ.
Y. Y. Y. / 453
Debe revisarse numerosas veces la documentación sobre todo en lo que respecta a las precauciones, veamos ahora las primeras recomendaciones que trae el Sublime Maestre previas a cualquier intento de despertamiento porque:
Una vez existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8 elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean , las asanas.
Y. Y. Y. / 277
Es inútil comenzar el pranayama en tanto que las canalizaciones estén llenas de impurezas, por lo cual ya han sido mencionadas las seis purificaciones; estos kriyas (deberes) deben ser cumplidos antes que todo lo demás, pues, visto más profundamente, son en cierto modo los elementos de higiene previos a cualquier otro intento de limpieza.
Y. Y. Y. / 460
Las 6 acciones (procesos de purificación), llamadas SHAT-KARMAS son:
DHAUTI, BASTI, NETI, NAULI, TRATAKA, KAPHALABHATI.
Además de estas purificaciones principales, después del lavado de la boca y de la lengua en particular (raspar la lengua, frotarla, limpiarla), hay que practicar diariamente el Kechari-Mudra que consiste en hacer llegar la lengua a la punta de la nariz, enseguida introducirla en la garganta,...
Y. Y. Y. / 288
Según el Kalyana (yoga-anka) que plantea unas variaciones a los 8 elementos de la yoga según Patanjali, son siete los grados de la Hatha yoga, el primero son las purificaciones que culminan con la eliminación de la flema o Kapha a través del pranayama y del bija-mantra. Aquí las abstinencias van en quinto lugar, leamos al S. M. en el Y. Y. Y. Página 440:
Los procesos de las purificaciones (Shatkarmas), están aquí consideramos como lo más importante para ser realizado en primer lugar, enseguida las asanas y los mudras; en tercer lugar viene el pratyahara (el cual es la supresión, o mejor dicho, el control de las percepciones sensoriales orgánicas) definido como retracción mental; es decir, adquirir el hábito de no ser ya afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las consideraciones afectivas y por lo tanto mentales.
Terminemos estas consideraciones con un Paramita de los Grandes Mensajes / 328 y remitiéndonos a leer la Biblia (lo que cuesta seguir a Cristo Lucas XlV / 26), Lucas lX / 61 y 62 y XVl 13; interesante éste sobre el discipulado: Lucas Vl / 39 – 40, Vl / 46 y Xl / 10 y 23, también es importante para el discípulo leer Mateo X / 27 y 32. Mateo XlX / 23 es tal ves de lo más difícil, pero sin eso no se puede. Invitamos a leer detenidamente el final de la página 455 del Y. Y. Y., el cuarto párrafo de la 543, toda la página 571 y el cuarto párrafo de la 233
Como consuelo en la lucha por alcanzar las metas, recordemos a los más grandes Alquimistas como Pontamus, que a pesar de que trabajaba con los elementos correctos erró más de 200 veces (leer nuestro folleto "El Fracaso"), así, pues, conformémonos nosotros con estar retomando nuestro Sendero con mente de principiante y leamos a San Pablo en Romanos Vll / 15.
No hay que mezclar en esto razones sentimentales. Hay que sumergirse totalmente en el Océano de la Verdad para diluir la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con vacilación! La Iniciación exige la entrega completa de sí. Por poco que el adepto esté apegado todavía a cualquier cosa de la tierra, será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene esclavo. Aquí, todos los falsos adeptos tienen que detenerse y nosotros estaremos felices de haber evocado simplemente la Palabra de los Maestros:
Aum... Tat... Sat...
Pasemos a leer unos Paramitas del Propósito Psicológico lX, uno de los 36 que escribió el Sublime Maestre durante la etapa de retiro en Europa, etapa en la que creo el Discipulado Modelo de su enseñanza, pues hasta entonces habían sido discipulados genéricos surgidos de la forma, como cuando dijo: Seguir a Estrada (el primer discípulo) es seguirme a mí, indicando que en ese momento Estrada reflejaba su forma. Pero más tarde se comenzó a conocer su pensamiento por escrito (decía que sus disposiciones escritas eran lo único a seguir, que no había consejo a seguir) y es entonces, el 15 de Diciembre de 1958 que otorga el Discipulado Modelo de su enseñanza a mi Amoroso y Amado Maestro Ferriz (Leer nuestro folleto "Jñàna-Karmakanda.")
En efecto, nuestro modo de existencia es incompatible con las leyes naturales; nos encarnizamos en complicar la naturaleza de las cosas y hemos llegado a ignorar los principios más simples. Todo el arte de sentirse bien, reside en el hecho de seguir normalmente la evolución natural, que unos impiden desarrollar y otros fuerzan en exceso.
Nosotros impedimos dar a nuestro organismo su desarrollo total, y limitamos a menudo las facultades que no pedirían sino manifestarse. Los Yoghis conocen bien ese principio, capaz no solamente de rehusar la enfermedad, sino aún de elevar al ser a un estadio supra-humano.
Shakti sería casi el sinónimo de Prakriti, venerada en el Tantrismo indo...
El despertar de Shakti, es su desarrollo bajo la forma de Kundalini microcósmico (enrollado tres veces y media alrededor del linga svayambhu en el Chakra-raíz muladhara). Ese desarrollo se opera a través de otros cinco Chakras (los Tattwas: Ap, Tejas, Vayu, Akasha y Manas) y si el practicante está suficientemente preparado: Kundalini llegara hasta Sahasrara (Shakti Nirvana). Es en este estadio que el Yoghi se convierte en Jivanmukti.
En resumen, siete aspecto en “latitud” y siete aspectos en “profundidad”, son los 14 aspectos de Shakti. Ese poder es considerado como una propiedad o energía de un Principio divino y representado generalmente como el mismo Dios. Es la fuerza pránica que anima al electromagnético Kundalini.
Dice en los P. P. Tomo Xll:
Esos conocimientos de las funciones permitían al adepto controlar, amaestrar y aún variar el mecanismo orgánico hasta el punto de desarrollar sus cualidades psíquicas, así dirigidas hacia el Ideal que todo Iniciado intenta cumplir; el perfeccionamiento individual hasta el estado de autorrealización que permite la Unión Total con el Gran Todo.
...si en su envoltura carnal nuestro Espíritu no estuviera prisionero debiendo soportar el proceso de nuestro razonamiento, todo sería diferente y eso es lo que sucede en los mundos superiores.
Nuestros pensamientos no pueden realizarse sino sucesivamente, pero si fuese posible comprimir en un espacio más restringido todo aquello que hemos sabido en diversos momentos, tendríamos no solamente posibilidades enormes de Conocimiento, sino también el recuerdo de nuestra estancia en el mundo invisible.
...el Alma se extiende en superficie sobre un plano semi-visible y el Espíritu puede bogar a través del Espacio y del Tiempo en un mundo invisible.
Una vez más Muerte y Nacimiento son fenómenos idénticos.
De todos modos, a continuación de los cambios de Planos, esa memoria puede conservarse a través del tiempo toda vez que el hombre se prepara a vivir conscientemente en su propio mundo y trata de realizar plenamente los otros mundos. No es preciso esperar el momento de caer en el agua para saber nadar, sino que se debe aprender antes, para estar preparado a esa eventualidad. De la misma manera es preciso prepararse a pasar de un estado al otro y saber “nadar” en el elemento del mundo invisible.
Esa posibilidad de poder actuar en las diferentes esferas es la Inmortalidad Consciente, la cual exige el control absoluto del Espíritu.. En otras palabras, el poder de cambiar de una forma o de un vehículo a otro, inherente a la Inmortalidad Consciente, depende de un principio completamente definido: Para llegar a ser inmortal conscientemente en un mundo, es decir, para obtener el poder de cambiar su propio vehículo de ese mundo a voluntad, es necesario poseer y controlar un cuerpo perteneciente al mundo superior, un cuerpo del siguiente y más sutil estado de materia.
Y un hombre que tiene un entero poder sobre un cuerpo electrónico (o espíritu) será Inmortal y omnipotente en el mundo de los cuerpos moleculares, es decir, que el será Inmortal y omnipotente en el mundo de las almas humanas.
Es a esa preparación que se dedican todos los Iniciados y en esa Tarea que trabajan los colegios Esotéricos.
En fin, sea con la ayuda de la Ciencia, del Arte o de la Filosofía, el Hombre debe ser capaz de sobrepasarse y retomar plena consciencia de su verdadera Misión y sobre todo de su verdadera Individualidad: el Espíritu.
A U M
AUM JÑÀPIKA SATYA GU-RÚ
