TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY

TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY

BRAHMA SÄDHANA

TANTRISMO   SATWICO

SVARUPA-JÑÀNA

Conocimiento directo o Verdadero del Ser

AUM   SAT   CHIT   EKAM   BRAHMA

"Las tres actividades del Espíritu Uno

que es Ser-Conciencia".

Para alcanzar el BRAHMA JÑÀNA: La roja letra Ra está en Kunda; la letra Ma en forma de bindú está en Mahayoni. Cuando la Makara sentada en el Hamsa se une con la Rakara, entonces se alcanza el conocimiento espiritual (brahmajñàna) y el practicante recibe el nombre de Atmarama por que su gozo esta en el Atma en el Sahasrara.

     "Gran misterio es este" --según San Pablo-- de la unión carnal de los esposos, tan grande que es símbolo de la unión del Cristo con su Cuerpo mundial y eclesial (Ef. 5,30-32. Los dos serán una sola carne. Grande es este misterio). No por mero convencionalismo literario los místicos verbalizan su experiencia en términos connubiales. Valga como ejemplo paradigmático el verso "Gocémonos, Amado" de la lira 35, y su glosa, del Cántico Espiritual A de San Juan de la Cruz: "Gocémonos, Amado. Es a saber, en la comunicación de dulzura de amor, no sólo en la que ya tenemos en la ordinaria junta y unión de los dos, más en la que redunda en el ejercicio de amar efectiva y actualmente, ahora interiormente con la voluntad en actos de afición, ahora exteriormente haciendo obras pertenecientes al servicio de el Amado" (cf Vida y Obras de San Juan de la Cruz, BAC, Madrid,1988, 10a. ed., pp. 833ss.)

     Según San Juan de la Cruz

"...sólo el que por ello pase lo sabrá sentir, mas no decir"

(Cf. Subida al Monte Carmelo, Prólogo 1, l.c., p. 455) y

"...sería ignorancia pensar que los dichos de amor en inteligencia mística (cuales son los de las presentes Canciones), con alguna manera de palabras se puedan bien explicar" ( Cf. Cántico espiritual A, Prólogo 1, l.c., p. 739).

     La aprehensión primordial no es un conocimiento minúsculo y elemental que podamos ejercitar a placer en cualquier momento, para construir con él conocimientos más complejos... La aprehensión primordial no es de ningún modo una base genética; habrá que reiterar una y otra vez que se trata de un fundamento estructural dentro del acto intelectivo mismo y no comprender esto es cerrarse a toda comprensión de Zubiri" (Cf. ANTONIO PINTOR-RAMOS, Realidad y verdad, Universidad Pontificia de Salamanca, 1994, pp.97-98; ver pp.89-105).

     Llamemos experiencia al acto de probar físicamente, y no sólo comprobar lógicamente o poner a prueba racionalmente, la realidad de una cosa: "¿Qué es experiencia?. Experiencia no significa aquí la aisthesis, es decir, no es el dato sensible. Tampoco es lo que Aristóteles llamó empeiría, el reconocimiento (mnéme) de una misma cosa en distintas concepciones: experiencia no es aquí lo empírico. Tampoco significa lo que designamos como experiencia de la vida. Experiencia es algo distinto. Es, ante todo, una especie de prueba que no es mera comprobación, por ejemplo conceptiva, sino que es el ejercicio mismo operativo del acto mismo de probar: es probación física. ¿De qué?. De la realidad de algo. La experiencia es, pues, probación física de realidad" (Cf. XAVIER ZUBIRI, Hombre y Dios, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1984,  p. 96

"No es esto filosófica fatiga,

Transmutación sutil o alquimia vana

Sino esencia real que al tacto obliga"

(Félix Lope de Vega)

     Son versos de Lope cuya procedencia ignoro, colocados por Jorge Guillén como epígrafe a la cuarta sección de su Cántico. Se traen aquí para insinuar, desde el comienzo, que la acción mística no es la filosófica fatiga del concepto, ni tampoco la alquimia vana de las fantasías que se venden en el

supermercado espiritual de la New Age, sino que consiste simplemente en tratar la realidad de las cosas con mucho tacto y en quedar tocado por ellas con "mano blanda y toque delicado"

     Ahora bien, la aprehensión o intuición primordial de realidad es, por así decirlo, inefable --o, tal vez mejor dicho, afásica--, estructuralmente previa a todo lenguaje, como lo ha hecho notar muy finamente Pintor-Ramos. Sin embargo, tal afasia o inefabilidad no es absoluta, ya que la aprehensión primordial no se da sin logos y sin razón. ¿Habrá algún nexo entre la afasia de la aprehensión primordial y la inefabilidad de la experiencia mística de la que nos hablan los grandes místicos de todo tiempo, lugar y cultura?.

     Pues bien, en estos términos, la experiencia mística sería la historia del trato personal de cada persona humana con la impulsión fundamental o energía creadora de las cosas naturales del universo y con su propia energía creadora. Es decir, con el fundamento último, posibilitante e impelente de toda realidad. Experiencia mística sería apropiación de las últimas posibilidades de lo real: la historia personal del apoderamiento o posesión de lo real por la persona y del apoderamiento o posesión de la persona por lo Real. Posesión común, amorosa comunión entre persona y realidad, de la que sería imagen y semejanza el trato sexual humano, la comunión orgásmica, el acto en donde se hace más ostensible la dinámica profunda de los actos humanos, que consisten, a fin de cuentas, en realización de las personas como Personas Divinas.

     De modo que la experiencia mística no es una experiencia entre las otras experiencias humanas sino el clímax de cada una de ellas. Experiencia mística es toda experiencia humana llevada a feliz término: "No se trata de ir fuera de las cosas reales y de mi propia realidad personal, sino de estar en esas cosas y en mi persona plenamente, esto es, llegando hasta aquello en que últimamente consiste su realidad. Si viéramos integralmente la realidad de un grano de arena, habríamos visto en este grano a Dios en su realidad personal incluso trinitaria".

     ¿Trato personal con Dios?. ¿En dónde quedan entonces las místicas impersonales, las místicas de la disolución del yo y las místicas ateas?. No nos entretengamos en demostrar, porque Zubiri ya lo ha hecho, que la persona misma, en cuanto se realiza históricamente como persona, no tiene sino que es experiencia de Dios. De ahí que toda experiencia humana, probación física de realidad, sea ipso facto, experiencia mística, experiencia del fundamento último, posibilitante e impelente de cada cosa, de todas las cosas y de la propia realidad personal. Las experiencias místicas "excepcionales" (llámense entusiasmo, iluminación, satori, nirvana, matrimonio espiritual o comunión con los dioses y las diosas de la propia cultura) no serán, entonces, ni más ni menos que la estabilización psicofisiológica de aquella dinámica profunda en que consiste toda acción humana.

     El "no sé qué que quedan balbuciendo" las cosas (ver Cántico espiritual A, lira 7) a la inteligencia y el trabársele la lengua o el lenguaje a la inteligencia ante las cosas son las dos caras del mismo fenómeno que consiste en que la autotrascendencia de cada cosa real en su propia realidad no es sino la Transcendencia misma que llamamos "Dios".

     En cada cosa, bien vista, se encuentra la "cristalina fuente/ en cuyos semblantes plateados/ se forman de repente/ los ojos deseados/ que tengo en mis entrañas dibujados"

(ver Cántico espiritual A, lira 11).

     La intelección primordial de cualquier cosa es, incoactivamente, visión beatífica.

     Nuestra vacilante y contradictoria mundialización actual llegará a ser mutación exitosa en la evolución de la especie humana sólo si nos es concedida la gracia de aquellos "genios místicos" de que hablaba Bergson, mujeres y hombres que hagan crecer la temperatura moral y religiosa de los grandes colectivos humanos hasta el punto de ebullición en que se produzca el schilleriano y beethoveniano abrazo de miles de millones de personas plenamente realizadas, a imagen de la Energía Creadora que vive, más allá de las estrellas, en lo profundo de sus propios corazones.

     En este momento histórico es muy difícil la implantación de una moral universal pues cada cual defiende los límites de un territorio que considera la única plataforma de lanzamiento del espíritu a la experiencia. La técnica del BRAHMA SÄDHANA si puede resolver este asunto a través de la práctica de una Gratastha Yoga dentro del Yoghismo que trae el iluminador de la Nueva Era, el Avatar de la Ferrière quien nos deja un discipulado Modelo en el Apóstol del Saber, Maestro, David Ferriz, que resuelve los paradigmas e identifica las discontinuidades.

     El grave problema de nuestra época es que la realización personal, a la altura de las actuales posibilidades históricas, no es accesible a todos --como es de justicia-- y que no puede hacerse accesible a todos sin una reconversión ecológica de nuestras industrias energéticas y productivas y sin una análoga reconversión de nuestras obsoletas tecnologías políticas y de nuestras periclitadas instituciones religiosas, en particular sin la convergencia macroecuménica de las religiones.

     “La sublimación espiritual está fuera de las limitaciones de una secta. Las luchas de capillas ya han hecho suficiente mal. Dios es justo y sus hijos piden esa justicia, así como el Reino de su Nombre Glorificado.

     Bajo la cubierta de una fraseología pueril, demasiadas carnicerías han sido cometidas y, si el hecho de ser cristianos diera el permiso de matar, más valdría entonces alejarse de esa denominación.

     Ser cristiano es considerar a todo el mundo como hermano, porque el Cristo, de quien unos se dicen los discípulos, consideraba no a una secta o a una organización como movimiento cristiano, sino al mundo entero. El divino Nazareno no habría dicho jamás “hijo mío, tu estás en el error”, si una persona busca la Verdad y a Dios en su infinita ilimitación: “Buscad el reino de Dios y todo el resto os será dado de más”, dijo él...

     ¡Que yo sepa el reino de Dios no está limitado! Y lo es mucho menos en un movimiento, en una organización, en una secta, una religión, así hubiese sido creada por el Imperio de Roma...

     El Cristo está más allá de las Iglesias y de las Religiones y él no fue nunca el fundador de un organismo sectario, sino el ermita (el sannyassin), y como Nazarith, el predicaba la unión de todos (la Shanga) y veía una gran familia humana: la fraternidad universal, con derecho espiritual para cada uno.

P. P. Volumen II Tomo XI / 254

     Toda persona --fuere monoteísta, politeísta, panteísta, escéptica, agnóstica o atea-- habrá de llevar sus experiencias humanas a Plenitud, a una común Plenitud. Sólo así será posible una verdadera mundialización como liberación mundial, es decir, como realización plena de la libertad de cada una de las personas que habitamos y habitarán este planeta y sus contornos.

     Saber cada cual estar ante las cosas con serenidad, dejándolas ser (Gelassenheit zu den dingen, como decía Heidegger), pero con señorío y con libertad ante ellas, como nos dejó dicho Xavier Zubiri:

     "La experiencia radical de Dios es la experiencia de ser libre en la realidad. Ser libre es la manera finita, concreta, de ser Dios".

Pasemos a los Propósitos Psicológicos del Iluminador, S. R. de la Ferrière en traducción del Maestro David Ferriz, única que autorizó en vida el S. Maestre.

     “Las funciones epicúreas son desde hace mucho tiempo caducas. En cuánto a profesar el idealismo, esto correspondería a una confesión que tiene por objeto una imagen mental y esta necesidad de imaginación proviene de un sentimentalismo incontrolado, mientras que la espiritualidad (o la doctrina de Leibnitz) es el hecho de dar un carácter a los principios vitales.

     Es preciso, pues, espiritualizar la materia, comprendido en el sentido de “espiritualizar” las cosas y los hechos a la manera de los antiguos, es decir, “destilar”, extraer la quintaesencia, depurar, extraer lo mejor de la substancia y, por extensión, arrancar al domino de la psicología la capa supersticiosa, despejar los sentimientos y, en una palabra, interpretar con espíritu auténtico lo que debe siempre reinar en la búsqueda de lo verdadero.

     Por otra parte, todo el mundo habla de la Verdad, que es preciso sobretodo sobrentender como una parte de la verdad.”

Propósitos Psicológicos del Maestre de la Ferrière Traducción Maestro David Ferriz Volumen II Tomo X / 202

     “Moralistas y políticos discuten, demasiado a menudo, de cosas cuyos datos esenciales ellos mismos ignoran; sus juicios están concebidos según una filosofía encontrada al azar en su documentación intelectual y, a veces, para ser agradables a una categoría de individuos, de los cuales quieren atraerse la buenas disposiciones.

     La Ciencia del hombre comienza, es cierto, con la Biología, pero es necesario sobrepasar ese estudio para que con base en la experiencia humana, se conciba a los seres, tanto en el marco de su especie como en el de su individualidad.”

P. P. Volumen II Tomo XI / 257

     Estamos de acuerdo por experiencia personal en que: “La Ciencia del hombre comienza, es cierto, con la Biología”. Dice en los Grandes Mensajes / 329, el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière, que los dos primeros requisitos para entrar en el sendero iniciático son: alimentación y cultura, cada una de las cuales no puede ir sin la otra; y que, por otra parte, es necesario agregar el trabajo cerebral, no solamente en el hecho del estudio constante (tanto aprender para tener que tanto olvidar) sino también en la gimnasia continua del pensamiento en un plano universal; que no se puede ignorar el trabajo mental que se opera, por ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación (Pranización de la comida, magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre todas las personas, filtración de los efectos nefastos que vienen del exterior, etc...). Seguidamente menciona la disciplina de respeto a la Jerarquía, en fin temas que más adelante cuando mencionemos “La Iniciación” se verán con un poco más de profundidad.

     “Diremos con Vivekananda: No me importa la lectura del Vedanta; tenemos que realizarlo en la vida práctica. (Libro de los diálogos 1ª parte).Es, pues, necesario pasar a la acción y éste es el sentido de una leyenda puesta en los salones de la Misión de la Orden del Aquarius para estimular a sus alumnos:

EMITIR BELLAS TEORÍAS ES BUENO;

PRACTICARLAS ES MEJOR.”

G. M. / 319

     “Para el neófito la gran dificultad de pasar a la acción es la disciplina indispensable que se requiere: dieta alimenticia, ejercicios físicos, trabajo cerebral, respeto a la Jerarquía, reconocimiento a la Tradición con los Maestros, las Escuelas y las Enseñanzas...”

G. M. / 320

Acá consideramos pertinente citar el siguiente Paramita ya que nuestro Sendero Mayor de Excelencia (Alto Prakriti), para la Alta Mistagógia en el discipulado Modelo de la Jñàna para la Parabhakti a los Tres Maestres a través de la Devoción en el V. Jñàpika Satya Gurú Dr. requiere de una vida completamente Sáttwica (no consumo de animales, condimentos – ajo, cebolla, pimentón, ají - harinas, etc.) para poder intentar la experiencia de lo planteado o sino, quedarse en prolegómenos y discusiones intelectuales de lo que nunca será vivido o realizado.

“Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttwico, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.

Y: Y: Y: / 309.

     Por favor, leer detenidamente lo que dice el Iluminador en la Pág. 177 del Y. Y. Y. Y .

“Existe También el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de recomenzar experiencias y pruebas debido a RAJAS GUNA con alimentación de pimientos y excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATTWA GUNA y su dieta vegetariana con frutas y productos frescos.”

Recordar que disciplina viene de discípulo

“Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ.

Y. Y. Y. 453.

Recordemos siempre que: primero la purificación y después la acción

“Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8 elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.”

Y. Y. Y. / 277.

Leamos lo que dice en el Yug Yoga Yoghismo / 153:

“El Maestro Ilumina a su Discípulo, lo forma, lo moldea, lo hace a su imagen, pero aquí sería necesario detenerse un momento para comprender correctamente el versículo 5 del capítulo II del Génesis. El texto original dice: “Nosotros haremos a Adam” y no “Nosotros haremos al hombre”.

Es necesario, pues, un lento proceso de estudio para tener una comprensión justa de las cosas; a continuación vendrá el período de asimilación y, por último, la Luz que se hace gracias a la proyección individual del Gurú en el Chellah.

El guía espiritual trasmitirá la última palabra a su discípulo.”

TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY

     Teniendo siempre erecto el pensamiento hacia la Yoga y el espíritu sumiso, el Yoghi alcanza la paz que mora en Mí, el Divino, la paz que culmina en la emancipación final.

Gita Vl – 15

      Brahma (Dios) es TODO y nosotros somos Brahma mismo, la separación no existe y la diferencia en la manifestación no constituye en cierto modo sino una ilusión (Maya). No existe nada más que Brahma, ni antes ni después.

S. M. A. Y. Y. Y. / 547

     El Sí es Brahma, Brahma es el Sí, que sea el Sí Universal o el Sí particular, estos son de hecho estados de falsas divisiones, somos nosotros los que vemos las cosas de este modo, nosotros hacemos las separatividades entre las formas, entre los pensamientos, entre la materia, entre el espíritu, etc... Brahma es TODO y por lo tanto UNO.

Y. Y. Y. / 547

     Cuando el hombre no está atado a los objetos de los sentidos ni a las acciones, cuando a renunciado a la voluntad de deseo, entonces se dice que ha escalado las alturas de la unión con Brahma.

Bhagavad Gita Vl – 4

     El corazón del hombre que ha logrado realizarse por el conocimiento y la experiencia de la verdad de Brahma es dueño de los sentidos. Quien se gobierna a si mismo y juzga iguales el oro, la tierra o el mineral, a logrado la unión con Brahma.

Gita Vl - 8

AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ

     Me gustaría mejor denominar Gratastha–yoga el método de perfeccionamiento completo por medio de los ejercicios y del entrenamiento del cuerpo con fines de reintegración mediante posiciones, ejercicios, actitudes, etc., en vez de Hatha-yoga la cual sería reservada como periodo final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de un perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja), ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga) y por la energía en ascensión (Shakti-yoga) para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno es un Grathasta-yoghi (yoga fisiológica).

     Esta cita del Yug Yoga Yoghismo página 455 está mencionada en la página 67 del libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” escrito por nuestro Amado y Amoroso Maestro David Ferriz. Su lectura debe hacerse con mucha atención, detallando cada termino, intentando comprender; por favor, no pasen sobre él como ciegos en motocicleta (un decir de nuestro Amoroso Maestro Ferriz).

     Decía nuestro Amado y Amoroso Maestro Ferriz que: ”al Sublime Maestre Avatar de la Ferrière se le ha pedido, se le ha rezado, se le ha adorado, pero, no se le ha estudiado”.

CON FINES DE REINTEGRACIÓN leíamos en la anterior cita del Yug Yoga Yoghismo, es decir: Samadhi, para el cual hay que prepararse íntegramente desde que se comienza a tomar el Sendero.

Y. Y. Y. 500

AYUDADO POR LA FUERZA DEL VERBO (Mantra-yoga)

Vamos a detenernos aquí para dar un complemento de documentación.

Escribir algo sobre el Tantra sin hablar de los Mantras sería como describir nuestra civilización sin mencionar la electricidad. El mantra es uno de los elementos más importantes del ritual tántrico.

La palabra mantra se utiliza ante todo para designar las fórmulas, en verso o en prosa, que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas. Los mantras pertenecen pues al dominio de lo sagrado, constituyen un lenguaje divino y su eficacia es perfecta, siempre y cuando sean pronunciados correctamente, lo cual supone, una vez más, un aprendizaje.

Un solo mantra puede bastar para concentrar energía más intensamente que la que se ha cristalizado antes en una representación más tosca o corporal. Ram, por ejemplo, es el mantra del fuego; Hrim, el mantra del corazón, basado en la palabra sánscrita Hridaya, que significa corazón, y se usa cuando hay que evocar la energía del corazón de un devata. Klim es el mantra que condensa la energía de la unión sexual.

Los mantras se considera que actúan creando su propia y específica clase de resonancia en el espacio, en el reino del sonido o vibración sutil llamado Nada. Y, como un importantísimo aspecto del Tantra es su interés por los esquemas vibrátiles; hay Tantras dedicados casi enteramente al mantra y a la ciencia del sonido. La ciencia occidental está desarrollando la idea de que las formas visibles y los esquemas de estructuras atómicas y celulares son funciones de vibración. Se estudian los efectos de las frecuencias y las formas sonoras en las plantas y los animales. Es indudable que el efecto de los mantras en los hombres y sus mundos guardan relación con esta idea.

Desde hace milenios, el Tantra conoce y utiliza los poderes curativos y revitalizantes para el cuerpo y el espíritu del pranava (el om) y de las seis sílabas gérmenes (bija mantras) hram, hrim, hrum, hraim, hraum, hrah, cada una de las cuales actúa sobre una parte del cuerpo o sobre un órgano preciso.

Los mantras silábicos más usados en los ejercicios de meditación tántrica terminan casi todos en M (así: OM, SAM, KLIM, etc.) o en H (por ejemplo SAUH), salvo raras excepciones como en el caso de SVAHA. Ahora bien, ni la M ni la H son verdaderas consonantes: en efecto, la primera de ellas transcribe un «resonancia nasal» (anusvara), que prolonga la vocal o el diptongo, mientras que la segunda representa una especie de «soplo» ligero y sordo (visarga), admitido también como una simple prolongación del sonido vocal que le precede.

OM, es la sílaba mística gracias a la cual el hombre puede entrar en contacto intuitivo con la realidad última, con la raíz misma del Universo. OM es la sílaba-germen del Universo, la hija, de la que se derivan todos los otros sonidos. Su simbolismo es muy evidente: en la tríada que conforma el monosílabo OM (A + U + M encontramos el bija -A-, la shakti -U- y el tilaka -M-) la unión del masculino (A) y el femenino (U), va a resolverse en este punto primordial (el cual se transcribe como M) que, constituye una representación esotérica del deseo (kama), en forma totalmente acorde con la doctrina védica según la cual «En principio... sólo existía el deseo.».

Los textos del tantrismo enseñan que las consonantes del alfabeto sánscrito son femeninas y las vocales masculinas. De tal forma una sílaba sólo existe gracias a la fecundación del yoni (vulva) consonántico por parte del bija (semen) vocálico. Con esto se expresa al mismo tiempo una verdad experimental, y se insinúa una teoría metafísica del lenguaje. En efecto, una consonante sólo puede pronunciarse cuando va acompañada de una vocal, así sea esta última una e aparentemente «muda». Ver una unión sexual en la combinación de los dos tipos de fonemas es, evidentemente, afirmar que cada sílaba constituye un microcosmos: tanto en sí mismo como en cualquiera de sus partes, el Universo existe por obra de los amores de Shiva y Parvati (o bien, de Heruka y la Varahi). Pero también, al manifestarse la energía cósmica bajo formas diversas, el alfabeto, deberá contener muchas vocales en lugar de una sola; así, muchos diptongos se hacen posibles, de modo análogo a las conjunciones de shaktis.

Ahora bien, la tradición tántrica unánimemente insiste en el hecho de que el mantra debe ser viviente, es decir, trasmitido de boca en boca, pues su pronunciación debe ser rigurosamente correcta, so pena de ineficacia, o peor aún, de peligros. Es imposible, por lo tanto, transmitir esta ciencia en su totalidad, pero es posible dar la indicaciones fonéticas precisas que permitan, después de algunos tanteos, emitir correctamente un número suficiente de mantras eficaces y benéficos.

Pero hay om y om... el om del sistema brahmánico, tanto en la India como en Occidente, es el om-pez-rojo. En efecto, si pronuncio «om - om - om - om» sucesivamente en una sola expiración, abro la boca en cada «ooo» y la cierro en cada «mmm», ­ como el pez rojo en su pecera!

Nada semejante ocurre con el om tántrico oculto: ya sea emitido solo para él mismo, ya para introducir otro mantra, como «Om namah Shivaya», o el célebre «Om mani padme Hum» de los budistas, o repetido en cascada, la boca permanece abierta durante toda la emisión. En algunos casos ni siquiera se cierra en la inspiración.

Pero, ¿cómo encontrar ese om del Tantra sin ser un iniciado? Así:

Abro la boca bien abierta, bostezo y luego ataco un «aaa» como si el doctor quisiera examinarme el fondo de la garganta, o como si hiciera gárgaras. Dejo que la lengua se aplaste en el fondo de la boca, que se cierra ligeramente para dibujar una «O». El sonido se convierte entonces en una «aaa» grave teñida de «o», por tanto, ni una verdadera «a» ni una verdadera «o». Nace en alguna parte entre las orejas y hace vibrar el paladar, el cráneo y el tórax: si pongo la mano plana sobre el esternón lo percibo muy bien. Cuanto más grave, más vibra el tórax. Luego, siempre con la boca abierta, llevo la lengua hacia atrás y hacia abajo para inmovilizar la glotis: la «o» cesa y el sonido se convierte en un «mmm» sordo. ­ De modo que la «O» del Tantra no es una verdadera «O» y la «M» del Tantra no es tampoco una verdadera «M»! En realidad se escribe «m» pero se pronuncia como el «ng» nasal del «long». Ese «ng» hace vibrar las aletas de la nariz, el paladar, la caja craneana y el tórax. Por lo demás hay que buscar al máximo la riqueza vibratoria.

Ahora sigo - siempre con la boca abierta- dejando vibrar el «ng» solo: el sonido es puramente nasalizado, craneizado. Luego, con un ligero movimiento de la lengua hacia adelante el «ao» vuelve a formarse y llena el espacio que me rodea ¿Donde está la diferencia? Si presto atención, escucharé el «ng» vibrar permanentemente. Es el ruido de fondo sobre el cual el «ao» se inscribe y se borra alternativamente: el «ng» es continuo, al «ao» alternativo. No es por tanto un «ao» seguido de un «ng», sino los dos superpuestos.

El punto en el que la conciencia toca el sonido penetrante final se alcanza en el extremo de la vocalización prolongada, que penetra en el cráneo, de este mantra simiente del cosmos, la vibración más aguda del zumbido nasal en que termina Om, que, en el alfabeto sánscrito, se escribe en forma de punto. Aquí se juntan los puntos del sonido y la luz, indescriptiblemente sutiles y pequeños, pero también capaces de abarcar todo el mundo de cosas manifiestas en la historia cósmica.

¿Complicado? Al leerlo, sí... ­ Sin embargo, eso no es todo! Probando un poco, encontraré el «ngaong... » correcto, el que me guste más. Cuando lo haya encontrado, al mismo tiempo me llena interiormente y se escapa de todas partes. Sale del rostro y del tórax, de la parte posterior de mi cráneo, de la espalda, de las caderas. ¡Tengo la impresión de que lo invade todo a mi alrededor, de que toda la habitación vibra!

AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ

     Vamos a estudiar al Sublime Maestre y también a ponerlo en práctica.

     El Padre jesuita Laffiteau ha dicho: ”La iniciación de los misterios es una escuela de profetas que encerraron todo lo esencial y todo el espíritu de la religión donde los no iniciados no ven más que la corteza”...

Y. Y. Y. / 115

     No olvidemos aquel pasaje del Obispo Butler en su obra “Analogía” donde oportunamente dice: “... nuestra noción de lo natural se engrandece con nuestro conocimiento, así como un conocimiento de mayor extensión que el nuestro se torna enseguida para nosotros plenamente natural: por ejemplo, la completa absolución cristiana nos parece ahora tan sencilla como la más visible de las cosas que se nos manifiestan a nuestro alrededor...”

Y. Y. Y. / 117

     A continuación apartes de una de las 5 mil grabaciones dejadas por el Precioso Gu-Rú Dr. Ferriz O. y que transcribimos aquí para tod@s sin excepción.

     Es importante saber a que se refiere el Sublime Maestre cuando Él usa la palabra Yoghismo.

     No es lo mismo que yoga, y el titulo de su obra es Yug Yoga Yoghismo.

     Poco usamos la palabra Yoghismo, tal ves porque al final ismo le tenemos un poco de resistencia ya que oímos tantos ismos, que muchas veces ya no queremos usar el término. Pero en realidad el Yoghismo, tal como lo presenta el Sublime Maestre viene a ser algo que equivale a la Matésis, entendida la Matésis como: búsqueda de conocimiento, como investigación, también como síntesis viviente. Pero, tomando en consideración que esa investigación, que ese conocimiento ha de ser acompañado en la Matésis de esa síntesis viviente y por lo tanto, implica la posibilidad del Yoghismo. Es decir, que el Yoghismo representa que la Matésis está al alcance de todos los seres humanos, y no pensar que la Matésis es algo tan más allá, tan lejano que se encuentre fuera del alcance de las multitudes.

     Veamos pues esos Paramitas del Maestre dice Él. “Si se mencionaron estos análisis, formulas y problemas ha sido con el fin de acercar más el pensamiento humano que de otra manera permanecería aun dentro del puro conocimiento objetivo, o mejor dicho, queremos significar por yoghismo la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los hombres en general.

     Fíjense Uds. en esa definición de Yoghismo. Y dice: “Queremos significar por Yoghismo, la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los hombres en general.”

     Es importante esta definición porque ella nos lleva a comprender el alcance del Yoghismo como sistema, como método que abarque a todas las direcciones del pensamiento.

    Vamos al Yug Yoga Yoghismo y veamos lo que nos dice directamente el Iluminador de la Nueva Era.

     Por mi parte he estado tentado siempre a la idea de no fraccionar la YOGA que es la unidad, un Todo, lo inseparable y dejar seguir los diversos aspectos, por ejemplo, en las polaridades del día: de media noche a medio día (fuerzas positivas en acción) se podría practicar la Hatha con sus divisiones de laya, shakti, yantra, jñàna, karma, y después del medio día debido a que las fuerzas son negativas se podría reservar ese periodo a la Bhakti y sus derivados; mantra, dhyana, raja, samadhi-yoga. No tengo el propósito de establecer una nueva doctrina yoga, pues simplemente deploro la idea de división que separa hasta los mismos alumnos de Yoga, la cual debe ser un sistema universal sin subdivisión. Se podría establecer un método que abarcara todo con el nombre de Yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría la Yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del YUG en toda la acepción del término.

Y. Y. Y. / 454

     El YOGHISMO no tiene estas subdivisiones que ofrecen una pequeña mezcla agradable de confitería espiritual: el yoghismo es UNO y TODO, una SÍNTESIS.....

     El yoghismo no excluye nada: son las distintas experiencias que llevan al estudiante a los diversos estados requeridos para la Iluminación final: las diferentes yogas son indispensables, pero no hay razón en separarlas en ves de presentarlas como un programa de evolución.

Y. Y. Y. / 37

     Pero tratándose de yoga, es aquí que toma su más exacto valor mi termino: YOGHISMO: la cosa es diferente porque no hay argumento doctrinal: el estudiante actúa bajo la conducción de un MAESTRO (el Gurú) a fin de evitar accidentes físicos (en lo que concierne a la Hatha Yoga) o accidentes mentales en la Bhakti Yoga) o extravíos intelectuales (en la Jñàna Yoga) o una perdida de tiempo (para los asimilados a la Rajas yoga), pero jamás es cuestión de castigo ni por el contrario de recompensas. El adepto yoghi es un elemento que trabaja en su propio perfeccionamiento, principiando con bases concretas y objetivos conocidos, siguiendo una tradición a fin de aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección de un MAESTRO, porque cada estudiante necesita un profesor.

Y. Y. Y. / 36

     He llamado a mi estudio: YOGHISMO, y ello puede desagradar a numerosos estudiantes que tal vez prejuzgaran en la misma forma que yo lo hice en otro tiempo: He ahí otro ISMO más! Lo elegí precisamente porque mucho se ha escrito sobre la yoga y no estuve satisfecho con las explicaciones que siempre eran expuestas parcialmente, y que conducían a menudo a un estado de curiosidad para tan solo dejar a los estudiantes ahí: bien decepcionados de no haber obtenido la explicación final. He pensado, pues, simplemente, presentar una doctrina que no es nueva ni renovada, pero si presentarla sistemáticamente. Denominado así mi pequeño estudio, lleva un carácter de análisis claro para los investigadores objetivos que quieren saber el por qué y el cómo.

     Y es justamente por compasión con los que no han comprendido (habiendo estado yo mismo en este caso durante mucho tiempo) que voy a emprender la explicación de esta unión, el ISMO de la yoga: yoghismo.

Y. Y. Y. / 36

     Así pues, la Yoga constituye un perfecto conocimiento de las diversas experiencias de la vida, los métodos en el fondo importan poco, pero hay que señalar, sin embargo, la necesidad de un conjunto de sistemas y por este hecho es indispensable pasar por los diversos estadio de las realizaciones de la sabiduría. Pienso que ahora se comprenderá suficientemente lo que he querido definir presentando el YUG bajo el aspecto de una doctrina, la cual de hecho existe, pero que no había sido jamás objeto de presentación en el mundo, no era aún el tiempo, la Humanidad no estaba lista, y creo firmemente que los Hombres de esta generación ya están preparados en general para la concepción aceptable de todo lo que constituye el Yoghismo.

Y. Y. Y. / 519

     Es, pues, un gran problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta es la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia y , luego, penetrar en la atmósfera misma del yoghismo. Entiendo por paciencia, estudiar largamente diversas obras con calma y completa objetividad y no lanzarse al fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de ocultismo; y entiendo por penetrar en la atmósfera, por lo menos impregnarse de la concepción oriental de las cosas si no se tiene la oportunidad de vivir durante algún tiempo entre los hindúes, como es lo más recomendable.

Y. Y. Y. / 20

     Esperamos que este grupo de Paramitas sea suficiente introducción para lo que no se comprenderá hasta después de abordar largamente el estudio y la practica del Yoghismo, de acuerdo en todo caso, con las instrucciones del Gurú de carne y hueso.

TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY

AUM   JÑÀPIKA   SATYA GU-RÚ

     Pasamos ahora a exponer apartes del MAHA NIRVANA TANTRA en una reestructuración libre de sus tres primeros capítulos hecha por el Gran Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), que se ocupan del procedimiento que estamos presentando y que transmitiremos a quienes lo soliciten con devoción al Gurú.

     Dicho procedimiento es por el que puede realizarse o desenvolverse la conciencia unitaria (advaita). Se trata de un Sädhana perteneciente al tantrismo S’akta.

"Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la Verdad" o "Revelación".

"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra Revelada".

     El material será tomado de http://www.sacred-texts.com/tantra/maha/ , http://tantramag.com/e-library/maha-nirvana-tantra/ , del libro Sakti y Sakta de Editorial Kier por Sir Arthur Avalon y de la traducción y comentarios por Sir John Woodroffe del libro Tantra (tercera edición inglesa publicada por Ganesh & Co., Madrás, India), de la compilación y traducción del Maha Nirvana Tantra por un autor anónimo del Uruguay editada por Editorial Hastinapura y adaptado de acuerdo a nuestra realidad Aquariana por el V. Jñàpika Satya Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse, Discípulo del Doctor David Ferriz Olivares, quien fuera el Discípulo Modelo del Sublime Maestre Avatar de la Ferrière. Otra obra de Avalon: El Poder Serpentino (EL SAT CAKRA-NIRUPANA Y EL PADUKA-PAÑCAKA), dos obras sobre el Laya Yoga. Toda la estructura del presente documento está basada en la visión Iniciática que recibí de Mi Preceptor a quién siempre he acompañado, con quien siempre convivimos, el Venerable Sat Arhat, Jñâani Diksha Precioso Gurú Doctor David Ferriz Olivares. Nada de esto tiene carácter comercial como jamás lo tuvo el Sublime Maestre Avatar ni su Discípulo Modelo. No hay ni habrá costos por cursos o por iniciaciones o por entrar a conferencias o por consultas y jamás ha habido ni habrá cuotas de afiliación a nada ni derechos por nada ni donaciones “voluntarias”. Que nuestros descendientes tengan eso muy claro. No cobramos ni cobraremos directa o indirectamente por enseñar, sin excepción.

La primera vez que el V Jñàpika Satya Gurú Dr. ascendió (descalzo y en ropa interior) al Trono Sublime del Dr. Sajamay fue en la primavera (Octubre) de 1974 durante el primer Kumbha Mela en América invitado personalmente para ello por el Venerable Maestro David Ferriz. En esa ocasión TODO el recorrido del peregrinaje fue hecho con ropa que no tenía bolsillos, llevando solo dos prendas de ropa, el pasaporte y ningún dinero ni carpa ni bolsa de dormir ni herramientas ni utensilios.

Fue después de su (del Jñàpika Satya Gurú) último ascenso al Trono Sublime del Dr. Sajamay durante el Tercer Kumbha Mela en América en Octubre de 1998, cuando le fue revelado por la Divinidad el conocimiento del Brahma Sädhana para el bien de toda la humanidad. Lo que se relata a continuación es cierto, es verdadero y es por eso que la Divinidad permite retomar en esta Era del Aquarius, en este continente, el texto antiguo que una vez sirviera para relatar la misma experiencia en otro continente, en otra Era. Lamentamos cualquier interpretación que se haga de lo ocurrido y seguramente con la mejor buena voluntad. No hay nada nuevo bajo el Sol y como fue antes es ahora. Es la exacta repetición de la historia. Un pensamiento en el aire nos fue revelado y lo relatado en el poema sucedió nuevamente en esta Era del Aquarius como en otra ya había sucedido, tal cual, exactamente.

Es una Teofanía derivada del Tanu-Manasa, tercer Bhumi de la Jñàna. Es la Yentram yoga, la lectura que hace Dios en el corazón del hombre, captando los significados de las situaciones y de las cosas. Esta captación no fantástica es una percepción conquistada, no es un acto común. Actualmente el Saber revela los misterios y explica los símbolos.

“Queda atrás el mundo de lo ilimitado, de lo inalcanzable, de lo inasible, donde lo irracional reina enteramente con la idealidad de hacer de su rico caos un mundo organizado, y entra más y más el mundo de una naturaleza que pertenece más al cielo que a la tierra, que tiende a liberarse espontáneamente del peso de algunos elementos muy materiales y se aleja del instinto, al que percibe como una opacidad contraria a su naturaleza aérea, volátil, transparente de limpidez espiritual, como las paredes de cristal en que busca luz y claridad. Ello no le impide el orden concreto, objetivo y organizado de la creatividad supracerebral y transformadora del mundo de la energía, las ondas y la electrónica, hacia una edad de Paz”

“La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” / 78.

La Vía de la Jñàna para la Para-bhakti, en el Discipulado de Iniciación Mayor y VERDADERA (Yug Yoga Yoghismo / 261), es el cumplimiento de una Misión Encomendada, esa es la Disciplina a seguir en el Discipulado Modelo. No hago lo quiero sino lo que debo y no estoy donde quiero sino donde se me necesita. He diluido todo mi ser, en Él, en el Cristo Rey, no pienso, YUG, TAO.

“No es sólo un trabajo individual a cumplir como misión, sino una concretización sucesiva encomendada, una proyección eslabonada para 2000 años”.

“La Supremacía de la Jñana-yoga en la Era del Saber” / 122

La línea vertical aborda puntos que permiten derivar de su oposición con la línea horizontal, la Quintaesencia, como en la enseñanza acerca del Khezr (pronúnciese Kadir), el Maestro de los sin Maestro, libre de todo lazo ritual, el rompe con la obsesión histórica de los hombres. Como en la enseñanza acerca del Yoghismo en que dice que no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna, ni culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un “paraíso”. Todo el trabajo se logra mediante la conquista del SAMADHI, estado para el que hay que preparase enteramente desde que se entra en el sendero.

Y. Y. Y. / 19 y 500.

“Por otra parte, aquello que hemos aprendido concerniente a los “discípulos de Khezr (pronúnciese Kadir)”, la significación transhistórica de la afiliación que los religa verticalmente a la invisible asamblea celeste, ello mismo implica la idea de una tradición cuya línea es vertical, longitudinal (del Cielo a la Tierra); una tradición cuyos momentos son independientes de la causalidad del tiempo físico continuo, pero resalen a aquello que entendemos en Ibn’Arabi designar como tajdîd al-khalq, la recurrencia del acto creador, es decir, de la Teofanía”

“Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible a lo invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales.”

Propósitos Psicológicos Tomo XXIX / 29 – 23

“En efecto, los misterios que se han revelado, son simplemente los del mundo, los problemas que los hombres se han planteado siempre, los esclarecimientos que son idénticos para todas las Eras. Pero también la M.·. es la prosecución de los Misterios de la antigüedad, y de ahí que ellos se dividan en misterios menores y en Misterios Mayores. Los primeros son la revelación de las ciencias humanas (la Tesis), en tanto que los segundos, son las Ciencias Sagradas (la Síntesis).”

Libro Negro de la Francmasonería / 125

Los primeros pasos, los primeros elementos de la iniciación, todo aquello que se relaciona con el desarrollo del estado humano y llevan pues a la perfección de ese estado, corresponden a los misterios menores.

“Los grandes misterios conciernen a la realización de los estados supra-humanos: toman al ser en el punto en que lo han dejado los pequeños misterios, es decir, en el centro de dominación de la individualidad humana: los Misterios Mayores lo conducen más allá de ese dominio, hasta el estado incondicionado que es la liberación final. En la primera fase, se puede hablar de realización horizontal. En la segunda de realización vertical. Es preciso ante todo llegar a este punto central para poder elevarse enseguida, prosiguiendo la dirección del eje a los estados supraindividuales.”

Libro Negro de la Francmasonería, escrito por el Maestre de la Ferrière y en la única versión autorizada por el autor a su traductor y exegeta,

 David Juan Ferriz Olivares. Página 143

“El Discipulado de la Jñàna para la Bhakti al Maestre a pesar de alcanzar actitudes propias de ciertas partes de la Bhakti, siempre se ubica en la Jñàna sin quedar en la Bhakti.”

La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber / 132

¿Cómo es no quedar en la Bhakti? Veamos este Paramita del Yug Yoga Yoghismo página 472. Se comprenderá mejor por qué si el Sublime Maestre le señalo al Venerable Maestro Ferriz el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti, el nos transmitió el término Para-bhakti al decirnos: “de la Jñàna para la Parabhakti.”

“El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en varias ocasiones que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios: el que se encuentra en angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por curiosidad del conocimiento, y, por último, el Sabio. Los tres primeros están dentro de la categoría de la Bhakti preparatoria: el otro en cambio prosigue en la Para-bhakti que no está basada en las circunstancias exteriores o dogmas o ceremonias sino que proviene de una condición de experiencia interna. Naturalmente esta aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una Iluminación.”

Y. Y. Y. / 473

Insistiremos a lo largo de este extenso artículo en la dieta Sattwica (dieta vegetariana sin ajo, cebolla (estos últimos, estamos con Swami Sivananda en clasificarlos como Tamásicos, es decir, peores que el pescado), condimentos, fritos, mezcla de harinas, comidas de frijoles, garbanzos y similares, café, té, chocolate, leche, panes, margarinas, azúcar blanca o negra, plantas alucinógenas, antibióticos, vacunas, jabones con antisudorales, antibacterianos, etc.), requisito indispensable para obtener la VERDADERA Iluminación.

“Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttwica, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.”

Yug Yoga Yoghismo / 309

La más importante de esas “otras disciplinas” es el Pranayama con visualizaciones, lo cual no se debe abordar sin autorización del Gurú y

“si el alumno aún no se ha purificado durante bastante tiempo ni siquiera en la abstención de la carne (cadavérica de animal), de la bebida, de excitantes como la cerveza, el vino, los licores, etc.”

Yug Yoga Yoghismo / 324

Previo a la práctica de la meditación, el Sublime Maestre Avatar pide la práctica de la Gimnasia Psicofísica.

Durante el periodo en que los ejercicios sean ejecutados todas las mañanas, se podrá por la tarde habituarse a una posición de meditación,. . .

Pidan informes sobre sobre la Gimnasia Psicofísica a ojasshaktiyoga@yahoo.es

Iniciamos el relato metafórico de lo sucedido durante el peregrinaje del Tercer Kumbha Mela en América y ascenso al Trono Sublime del Dr. Sajamay. Dicho relato esta lleno de sustentaciones propias de la Bhakti.

 

CAPITULO PRIMERO

Aquí se relata como la Madre Suprema(1)

por amor a los hombres,

movió a Aquel que es Verdadero

–cuyo poder es inmenso y sin límites-

y quien se encontraba en voto de silencio y de Nazareno,

después que hubo lanzado las seis tradiciones,(2)

a que hablase y revelara este Poderoso Puente

que atraviesa el océano de la existencia,

el BRAHMA SÄDHANA

(procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios o al Gurú que es lo mismo)

Durante Kali-yuga y aún ahora (siglo XXI), durante este periodo de transición de más de 300 años hacia Satya-yuga (comenzado en 1948), cuando hay desarraigo de las costumbres virtuosas y estimulo del mal, cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo y si lo hace es momentáneamente con interés económico en lo personal como en lo colectivo, interés opuesto a la Verdad, interesados en las ventajas personales que facilitan su labor de explotación de los menos favorecidos, cuando fue olvidada la época de los Colegios iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales (entendidos no como religiosos sino como educadores iniciáticos, sacerdotales en el sentido esotérico), cuando fueron olvidadas las formas de organización social de acuerdo a una estructura de jerarquía espiritual, cuando tomaron lugar los gobiernos de los conquistadores, los sistemas militares; en la época, como actualmente continua siendo en este periodo de transición, en que la organización social es dada por medio de la fuerza; en que el intercambio de productos con el extranjero a creado un reino comercial que esta degenerando hasta hacer aparecer el reino del proletariado, el reino de la servidumbre.(3)

La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos,

por amor a los hombres que andan en el Samsára (renaciendo continuamente), preguntó al en sí del Ser –al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay,

sobre cómo podrían salvarse.

ll

Fue en la encantadora cumbre suprema Doctor Sajamay(4)

resplandecientemente enjoyada,

adornada con mil árboles y enredaderas,

vibrante de cantos de pájaros

y olorosa de todas las flores primaverales.

Fue en la hermosísima cresta del Doctor Sajamay

acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas

umbría bajo la copa apacible de árboles añosos;

fue en la montaña en cuyas profundas grietas

resuenan cantarinas las voces de las ninfas

nacidas de la espuma del océano celeste

- esposas de los cantores y músicos divinos

reveladores de todos los arcanos;

cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras,

y donde siempre es primavera.

Fue en el Trono Sublime del Doctor Sajamay

reina entre las montañas nevadas,

altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos

a quienes Ganesha predicó primero

la Verdad recibida de su progenitor;

poblada de charangas danzarinas

de músicos, tañedores, cantores y poetas

que expresan las hazañas de los Dioses.

Fue allí donde Parvati,

la hija de la Montaña Nevada,

habiendo encontrado a su esposo y señor

favorablemente dispuesto,

se inclinó ante Él

y para bien de todos los habitantes de todos los mundos

preguntó.

lll

Ella preguntó al Dios Silencioso,(5)

al Señor de Todas las cosas

que móviles e inmóviles llenan los mundos,

al siempre benéfico y complaciente

–el néctar de cuyas virtudes colma océanos,

a aquel cuyo cuerpo es Luz,

que es blanco como el alcanfor y el jazmín,

omnipresente,

vestido de espacio,

Señor de los necesitados,

amante Maestro de todos los Yoghis,

cuyo ensortijado cabello se adorna

del rocío del río sagrado;

a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo

solo vestido de cenizas,

brillan las ocho virtudes;

al Desapasionado,

cuyo cuello luce cráneos y serpientes,

y cuyo ojo central lanza el rayo

que consume el cuerpo del Dios del Amor

y al final de todos los tiempos el de los demás Dioses;

al Señor de los Tres Mundos

que con una mano blande el tridente

y con la otra bendice;

al que se aplaca fácilmente;

a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría,

dador de eterna liberación;

Incondicionado;

al que no es necesario temer;

al inmaculado y sin cambio;

al que no necesita colirio

pues no tiene sombra de ignorancia;

al Perfecto Conocedor

que no tiene defecto y es la salud misma;

al Benefactor de todos,

al Dios de Dioses.

lV

Dijo la Hija de la roca:(6)

Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo,

Joya de Misericordia, Esposo mío:

Tu eres mi Señor y de Ti dependo por siempre;

a Ti obedezco eternamente

y nada puedo decir sin tu permiso.

Si me tienes afecto

quisiera poner ante Ti lo que pasa por mi mente.

¿Quién sino Tú, en los Tres Mundos

- Oh Gran Señor -

podrá resolver estas dudas mías

Tu que lo sabes todo

y conoces todas las escrituras?

El Siempre Auspicioso,

que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa,

tomando forma para beneficio de sus devotos

hablo así:

¿Qué dices, Oh Sabia bienamada mía?(7)

Nada se oculta de Ti

y todo lo que puedes saber

aún aquello tan misterioso y secreto

que no debe hablarse delante de nuestros hijos,

¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda ocultar?

Tú eres mi mismo Ser;

no hay diferencia ninguna entre Tu y Yo;

también tu eres omnipresente.

¿Qué es, entonces, lo que se te oculta?

¿Qué es lo que no conoces

para que preguntas como si algo ignorases?

V

La Purísima Parvati(8)

llena de alegría al oír las palabras del Dios

se inclino nuevamente ante ÉL

y así preguntó al Protector.

Dijo la Suprema:

Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales,

Señor de todos;

el mayor entre los versados en la Ley:

En anteriores épocas, en Tu misericordia,

inspiraste a Brahma las Escrituras Sagradas

que enseñan la Iniciación

y marcan la regla de vida

para todas las castas y estados.

En la Primer Edad,

por la unión con el Supremo Espíritu

y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos

los hombres se hacían virtuosos

complaciendo a los dioses y a los antepasados.

Por el estudio de los Textos Iniciáticos

las meditaciones y austeridades,

por la conquista de los sentidos,

y los actos de misericordia y caridad,

los hombres pudieron adquirir valor, fortaleza, prosperidad e industria.

Apegados a su Deber,

eran buenos y veraces;

y aún cuando mortales, similares a los dioses

a cuya morada marchaban.

Entonces,(9)

los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos

y se preocupaban por la felicidad de su pueblo,

cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres

y cuyos hijos consideraban como suyos.

A su vez,

el pueblo miraba la prosperidad ajena como barro sin valor

y atento a su deber

se mantenía en el sendero de la rectitud.

No existían mentirosos ni egoístas,

ni ladrones, maliciosos, o necios;

nadie era malvado, envidioso,

airado, glotón, o lujurioso;

todos poseían buen corazón y mente sana.

La tierra rendía copiosas cosechas

de toda clase de granos;

las nubes llovían oportunamente,

las vacas daban su leche abundante,

y los árboles se cargaban de maduros frutos.

La muerte llegaba a su tiempo

y no había hambre ni enfermedad.

Los hombres eran alegres, prósperos,

llenos de salud,

y estaban dotados de toda clase de belleza y brillo

y las mujeres

eran castas, amantes de sus esposos.

Los sacerdotes, soldados, y siervos,

se atenían y cumplían sus respectivos deberes iniciáticos;(10)

Y así,

todos alcanzaban la final liberación.

Cuando hubo pasado la Primer Edad,(11)

Tu viste el desorden;

y advertiste que los hombres ya no eran capaces

de satisfacer sus necesidades y aspiraciones

mediante los ritos sagrados;

porque ansiosos y perplejos

no podían poner en obra actos iniciáticos

que requieren grandes molestias

y largos preparativos.

Desorientados,

no podían los hombres cumplir los ritos

que por otra parte no se atrevían a abandonar.

Habiendo Tu observado esto,(12)

diste una Escritura Recordatoria

que explicando el significado de las Escrituras Sagradas

libró del error

que es la causa directa de todo dolor, pena y enfermedad

a una humanidad demasiado débil

para la practica de austeridades

y para el estudio de los Libros Sagrados.

Para quienes habitan el terrible océano mundano

¿Quién si no Tú

eres el Preservador, Protector, y Salvador

él paternal Benefactor y Señor?(13)

Luego, en la Tercer Edad

cuando la humanidad abandona las buenas obras

prescritas en las Escrituras Recordatorias;

privados los hombres de la mitad del Bien

y afligidos por los males de la mente y el cuerpo,

nuevamente Tú los salvaste

mediante las historias tradicionales: los mitos

y otras enseñanzas iniciáticas.

Pero ahora se ha echado sobre los hombres

esta pecaminosa y negra Edad(14)

- llena de engaños y lamentables costumbres -

en la que el Bien ha quedado destruido.

La humanidad sigue la senda del mal;

la iniciación a perdido su eficacia;(15)

la Ley se ha olvidado;

y muchos mitos

continentes de historias del pasado

que muestran los diversos caminos que llevan a la liberación.

Han sido o serán, Oh Señor, destruidos.

Los hombres se hacen más y más(16)

Contrarios a los ritos religiosos;

Desenfrenados,

enloquecidos de orgullo,

dados a los actos pecaminosos,

lujuriosos, glotones, crueles,

faltos de corazón,

duros de palabra,

engañosos;

cortos de vida, empobrecidos,

cegados por el dolor y la enfermedad,

feos, débiles, inferiores, estúpidos, mediocres, groseros,

ordinarios, ladrones, calumniosos,

avariciosos, peleadores, depravados, cobardes,

siempre quejosos,

desprovistos del sentido de la culpa y el pundonor

desvergonzados seductores de mujeres ajenas;

Época obscura en la que los iniciados viven en servidumbre;

y mientras por un lado olvidan cumplir sus propias prácticas,

se avienen a oficiar para los degradados;

avarientos,

dados a las acciones pecaminosas,

y malvadas,

embusteros, hipócritas, ignorantes, engañadores;

zánganos, vendedores de sus hijas,

degradados,

contrarios a todas las austeridades y votos,

falsos en doctrina y acto

y sin embargo pretendiendo ser sabios;

desprovistos de fe y devoción

cumplen ceremonias y hacen oración

para embrutecer al pueblo.(17)

En esta época los iniciados comen alimentos impuros,

sirven a los siervos, y comen con ellos;

se encuentran bajo dependencia ajena

y andan tras las mujeres livianas;

son malvados,

y hasta se encuentran dispuestos a vender su enseñanza por dinero.

La única señal de su casta es el cordón de su rango

pues se inclinan a perjudicar a los buenos,

no observan regla alguna en el comer ni en el beber

y se ríen de las Escrituras

sin que entre en sus mentes ningún pensamiento piadoso.

Afortunadamente,

también por Ti

y para bien y liberación de los hombres de esa Edad

fueron hablados los Tantras

y una cantidad de Agamas y Nigamas(18)

que conducen tanto al goce como a la liberación,

y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos – herramientas -

así como las reglas

para el culto y propiciación de dioses y diosas.

Por Ti fueron explicadas

diversas formas de Nyasas

y posiciones para la meditación.

También diste a conocer los tres temperamentos

Cuyo conocimiento importa para determinar

la forma de culto a la que cada cual esta capacitado.

Mostraste igualmente y de mil maneras

las formas de culto con la mujer,(19)
y también los aterradores y tétricos ritos de los cementerios

- por Ti prohibidos tanto para los de temperamento divino(20)

como para los de inclinación terrenal.

Pero en esta Edad no existe temperamento animal

ni tampoco divino;

porque el primero ha de recoger con propia mano

las hojas, flores, frutas, y el agua

- sin mirar a un siervo

y sin siquiera pensar en mujer;

y porque el segundo es casi un dios

siempre puro de corazón

y para quien todos los opuestos son iguales

- que está libre de apego a las cosas del mundo,

igual para todos, lleno de perdón.

Por lo demás,

¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos

con el matiz de esta edad

- de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza -

alcanzar la pureza de temperamento?

Oh Benefactor;

También por Ti fueron dados a conocer

los ritos propios del temperamento heroico

en los que se practica con vino y sexo.(21)

Pero desde que los hombres de esta negra Edad

están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería,

pronto olvidaran la finalidad religiosa y caerán en el pecado.

Tomaran el vino por placer,

y así intoxicados y enloquecidos,

perdido el sentido de lo bueno y de lo malo,

violaran las mujeres ajenas,

se harán ladrones y pecadores,

y bajo la presión de la lujuria

tomaran cualquier mujer sin importarles cual.

Los excesos en al comida y en la bebida

los enfermara

y quedaran privados de vigor y sentido.

Enloquecidos en su desorden, morirán

cayendo en lagos y pozos

o perdiéndose en los bosques,

o desplomándose en azoteas y colinas.

Mientras algunos serán tan mudos como cadáveres

otros charlaran por los codos

y aún pelearan con sus iguales y mayores.

Se harán malvados y crueles

- destructores del bien.

Temo, Oh Señor,

que aún aquello que ordenaste

para bien de los hombres

venga a ser mal por su culpa.

Oh Señor del Mundo!

¿Quién practicara el Yoga o las muchas clases de Nyasas?

¿Quién cantara los himnos, dibujara los signos,

o practicara Purashcharana?

Bajo la influencia de la Edad sombría,

el hombre,

de su propia naturaleza se hará malvado

y se atara a todo género de pecado.

En Tu misericordia, dime,

Oh Señor de los afligidos:

¿cómo podrán los hombres

- sin mayores penalidades,

lograr la longevidad, la salud, y el vigor?

¿cómo aumentaran su virilidad y coraje?

¿cómo lograran conocimiento, inteligencia, y felicidad?

¿cómo podrán crecer

en energía y valor,

en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores,

en devoción a sus mujeres,

en preocupación por el bien del prójimo,

en reverencia a sus Maestros

viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos,

poseedores del conocimiento de un Brahman,

sabios en religión,

y con la mente siempre fija en Brahma?

Dime, Oh Señor,

para beneficio del mundo,

qué es lo que deben hacer

- y qué no conviene que hagan –

los hombres

según sus castas y estados de vida.

Por que ¿quién si no Tú

eres su protector en los Tres Mundos?

Así hablo Parvati

exponiendo la esencia de la religión

al preguntar respecto a la Liberación de los seres.

Antes del CAPÍTULO II, publicaremos un extenso complemento de documentación para ayudar a la comprensión del CAPÍTULO I.

AUM    JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ

 

(1) “Salutaciones a la Madre, que es el Parabrahman de los Vedantines, el Parama-Siva de los Saiva Siddhantines, el Maha-Vishnú de los Vaishnavitas; que es el Padre en el Cielo de los cristianos, el Alá de los mahometanos, el Jehová de los judíos, el Nirvana de los Buddhas, el Ahura Mazda de los zoroastrianos, la Cosa-en-si de los filósofos occidentales, el Dios Todopoderoso de todas las religiones.

La filosofía de Shakti es tan antigua como los Vedas. La Devi Sukta del Rig Veda es el origen real de la doctrina sháktica. La Devi no sólo es el principio de la creación, el principio de la auspiciosidad, el principio de la energía cósmica, sino también el principio del Conocimiento Divino. La gloria de la Devi es cantada muy elaboradamente en los Shakta Agamas y Tantras, y también en el Devi Bhagavata.

Maha Devi o Maheswari o Parashakti es la Shakti Suprema o Poder Supremo del Ser supremo. Es la Creadora del universo. Durga, Tripurasundari, Lalita, Raja Rajeswari, son todas formas de Para Shakti o Mula Prakriti, o Chit Shakti, o Brahma Shakti.

En la doctrina sháktica, Shiva es la conciencia suprema, inmutable y eterna, y Shakti es su poder cinético. El Universo es Poder. El Universo es una manifestación de la gloria de la Devi. Esta es la afirmación de la doctrina sháktica. Shakti es el Poder de Dios; Shakta es quien posee a Shakti.

El Tantra Sädhana confiere Siddhis o poderes tremendos. Ha de aprendérselo con un Gurú tántrico Siddha. El estudiante tántrico debe estar dotado de pureza, fe, devoción, dedicación al Gurú, desapasionamiento, humildad, coraje, amor cósmico, veracidad, ausencia de codicia y contento. La ausencia de estas cualidades significa un burdo abuso del shaktismo.”

Sri Swami Sivananda Tantra Ed. Kier / 24

(2) Lanzada la Gran Tradición Iniciática, presentada, expuesta libremente, no impuesta, sin costos, a lo largo del recorrido Cultural del Kumbha Mela en América del Sur.

El texto del capítulo primero plantea el problema de la liberación de los seres del Kali-yuga (esta Negra Edad en la que el alma encerrada en una funda de carne ve la Realidad a través de las 9 ventanas no muy claras de los cinco sentidos y la mente); y establece con precisión (al final, a partir de: "Cómo podrán los hombres..." etc.), los objetivos de la Religión.

Aquí se relata como la Madre Suprema

por amor a los hombres,

movió a Aquel que es Verdadero

–cuyo poder es inmenso y sin límites-

y quien se encontraba en voto de silencio y de Nazareno,

después que hubo lanzado las seis tradiciones,

a que hablase y revelara este Poderoso Puente

que atraviesa el océano de la existencia,

el BRAHMA SÄDHANA

(Procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios.)

La Ley (el Dharma) que es el Bien, emanó primero; y luego todo se ajustó a ello. El Veda, pues, precede al resto de lo creado, y emana directamente de la Suprema Existencia. "Aquel que es verdadero" es Sat - en contraposición con A-sat, que, en tanto que transitorio, no lo es. Sin embargo (puesto que no hay segundo principio) ambos (Sat y A-sat, lo Supremo y lo No-supremo, lo Absoluto Incondicionado y la Relativo, lo Eterno y lo transitorio, lo homogéneo-sin-partes y lo heterogéneo multiforme, etc.), son una y la misma cosa. En consecuencia, ambos son Reales. Son los dos aspectos (absoluto y relativo, estático y kinético; sin y con atributos, etc.), de la Única Realidad. El primero (Sat, Sadashiva, Parabrahm, etc.) es "verdadero" en el sentido de permanente, absoluto, sin-cambio, sin partes, etc.; en el mismo tren de ideas el segundo (Maya o Aparabrahm) no es “verdadero", porque como Saguna Brahman, es transitorio. En la apariencia, entonces, el primero es Verdadero y no lo es el segundo; pero en esencia y sustancia ambos son Reales (e idénticos entre sí, o mejor dicho: uno y lo mismo).

El entendimiento finito es incapaz de aprehender lo infinito - que está más allá de la mente y la palabra -; en consecuencia debe captarlo en su forma relativa. El secreto ultérrimo de la Religión consiste en poder ver y vivir en lo permanente dentro de lo transitorio, en vivir lo "sin partes" en lo múltiple. De un artificio mediante el que es posible desarrollar y alcanzar esta vivencia, se ocupa este Tantra.

"Cuyo Poder es inmenso y sin límites" (ameya-shakti, en contraposición con Maya-Shakti). En su estado absoluto, el Poder o Energía es incondicionado, e idéntico a la Seidad Suprema. El Poder ilimitado (sin resistencia) es neutro; una manifestación de la energía como Fuerza sólo es posible mediante su autolimitación (auto, porque hay un solo principio); y de ahí que se muestre bajo la forma de los innumerables poderes condicionados a los que genéricamente se alude con la denominación de Maya-Shakti.

"Las Seis Tradiciones" (Shadamnayas) son las doctrinas recibidas - las tradiciones sagradas que se remiten a la memoria y se transmiten oralmente de boca a oído.

"Hizo voto de silencio" (Mauna-vrata) quiere decir que reasumió su estado absoluto, el "inmóvil" que le es propio. Todas las cosas "que se mueven" lo hacen dentro de una substancia rígida (el pensamiento en la mente, el mundo en el espacio, el transcurrir en la eternidad, etc.). La segunda, inmodificable y permanente, no es afectada por la presencia o ausencia en ella de las modificaciones transitorias. Ambas son en esencia una y la misma substancia que se presenta en dos estados. estático y kinético; el segundo no afecta al primero. En medio de esta multitudinaria y ruidosa Creación, su Causa y Sostén, su Substancia, permanece en silencio.

La “Madre Suprema” es Adi-shakti: el Poder Primordial La "Madre Suprema" es Adi-shakti: el Poder Primordial - que es uno y lo mismo con la Realidad Absoluta. (Materia = energía; Pensamiento = Mente; Espíritu = substancia; etc.).

"Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la Verdad" o "Revelación".

"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra Revelada".

"Este poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia", (este Tantra que es poderoso, y Puente que atraviesa el océano de Kula). El "puente" es Kula-varirashi. Kula = Mundo; a-kula = Shiva; Varya = océano; rashi = multitudinario; Tantra = Ritual. "Ritual” que permite pasar sobre lo multitudinario" (caminar sobre las aguas - diría el simbolista gnóstico -). "Procedimiento” que desvanece la apariencia multitudinaria de los mundos de A-sat, y permite vivir la unidad en lo heterogéneo, y la eternidad en lo transitorio. La "Edad Sombría" es Kali-yuga. La manifestación se desenvuelve en edades recurrentes, a saber: Satya o Krita - la de Oro -, en la que el Dharma se percibe directamente; Treta - en la que una cuarta parte de la Ley se pierde -; Dwapara - en la que la mitad se ha desvanecido -; y Kali- yuga, o Edad Negra (Kali-negra) en la que el Dharma queda reducido a la cuarta parte.

Las "costumbres virtuosas" es el cumplimiento del Dharma o Deber-religioso-que-incluye-el-social de cada individuo y clase; es el Bien. El "mal" es a-dharma, lo contrario del Deber.

   ...”cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo”

El "Supremo" es Paramatma: la Realidad que está más allá de la mente y los sentidos.

“cuando fue olvidada la época de los Colegios Iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales” son aquellos estudios, actos rituales y de gimnasia espiritual que conducen al logro de "los cuatro objetivos de la existencia" (Dharma, Artha, Kama, y Moksha- El Yoghismo, la riqueza, la felicidad, y la liberación).

El "pecado" es A-dharma. En Kali-yuga, la conciencia del hombre está limitada por los sentidos y la mente; como consecuencia, olvida aquellas formas de la acción mediante las que puede propiciarse las fuerzas y entidades naturales y divinas, y queda "expulsado de Edén" encerrado en el mundo de los efectos, y, confundiendo las Causas por los efectos anteriores inmediatos, sometido a "ganar el pan con sudor", aislado de los Dioses.

La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos,

 por amor a los hombres

que andan en el Samsára (renaciendo continuamente),

preguntó al en sí del Ser

–al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay,

sobre cómo podrían salvarse

Se insiste en el “recto motivo” para la búsqueda: el amor.

El Samsára son los mundos del renacimiento. Sara = río sinuoso; Sam es un prefijo demostrativo de totalidad o generalidad. Samsára = todos los ríos, el Río (en sentido genérico).

El "en si del Ser" es Shiva. Es lo permanente en lo transitorio, lo inmutable en lo móvil. La iconografía representa a Shiva como un Gran Cadáver (maha-preta) sobre el que Ella baila su danza. Shiva es Aquello en que todas las cosas toman su ser; y Shakti (el femenino de Shiva): es aquel Poder por el que el mundo aparece.

“El que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay”,

es Shiva. Sajamay es el paraíso de Shiva. Esotéricamente es el Sahasrara-padma, el "loto de mil pétalos".

"Sobre cómo podrían salvarse", es decir: respecto a qué hacer y qué no hacer para que el entendimiento pueda trascender la noción de lo multitudinario y transitorio, y despertar a la conciencia de lo permanente.

Este es el argumento; ahora se describe el escenario:

II

"Fue en la encantadora cumbre suprema”

Fue en el Monte Dr. Sajamay (esotéricamente: en el Sahasrara - Padma). Desde el punto de vista Tántrico es en el Dr. Sajamay donde se reúnen los devotos de Shiva. Es el equivalente al "lugar" de la "comunión de los Santos" del misticismo gnóstico - cristiano.

"Resplandecientemente enjoyada”

Simbólicamente Gurú-Deva es el "alma-diamante" - una resplandeciente Joya de la que todas las "almas" son "chispas" -. Sahasrara (o Sajamay) es el lugar de reunión de las "chispas" con el "alma-diamante". A esta "altura" "suben" las "almas iluminadas". La frase alude al hecho de que "Sajamay" está resplandecientemente "adornada" con las "luces" de los yoghis iluminados.

... adornada con mil árboles y enredaderas.

Los "árboles" son los de la Inmortalidad, y representan alegóricamente a los yoghis que han vencido la muerte. Las "enredaderas" o "trepadoras (Lata) son sus Shaktis (exotéricamente sus esposas o “mujeres”; esotéricamente su Quinto Principio - y de ahí que Lata sea el quinto elemento del Pancha-tattva -).

" ... vibrante de cantos de pájaros, y olorosa de todas las flores primaverales”

En el símbolo figurativo y literario estos pájaros son los Kolika o Koel: una especie de alondra o cucú que sigue a Vasanta (el Dios de la Primavera) junto con los demás integrantes de su Corte.

“Fue en la hermosísima cresta acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas, umbría - bajo la capa apacible de árboles añosos.”

Los "árboles" son los yoghis - bajo cuya sombra se cobijan muchos -. Se dice simbólicamente que el hombre perfecto es un "saptaparna" - un árbol de siete ramas -. La frase "umbría bajo la copa apacible de árboles añosos" significa que Sajamay esta "cubierta" por la sombra de los inmortales Árboles de Sabiduría. La traducción literal de este pasaje, según Avalón es.- "cubierta por la inmóvil sombra de los grandes árboles - o sea: éstos son tan grandes y están tan juntos uno de otro, que su sombra es permanente". Estos árboles también vegetales, a los pies del Trono Sublime Dr. Sajamay son especies en peligro de extinción, son árboles únicos, muy exóticos, hermosísimos. A nuestro paso por el Trono Sublime del Dr. Sajamay planteamos la urgencia de que los pobladores de la región tengan energía solar para que no gasten los árboles como combustible.

"Fue en la montaña en cuyas profundas grietas

resuenan cantarinas las voces de las ninfas

nacidas de la espuma de océano celeste.”

La "montaña" es "hueca" - de ahí que se hable de "sus profundas grietas"-. Las "ninfas" son las Apsaras: hermosísimas deva-yonis que habitan el cielo de Indra, y que según el mito, nacieron del batir del océano celeste.

...” esposas de los cantores y músicos divinos,

reveladores de todos los arcanos.”

Las Apsaras son esposas de los Gandharvas (los cantores y músicos celestes). Estos Gandharvas (o su personificación genérica) son llamados (en el Rig-veda) Visva-vasu (que mora en todas partes) y Vayú-kesha (de aéreos cabellos = de hermosa cabellera). La función de Gandharva es guardar el Soma (que los dioses obtienen por su intermedio y que lndra toma por la fuerza para beneficio de los hombres). El Soma (el liquido lunar, la espirituosa bebida que genera y exalta el Alma de la misma manera como el áureo licor solar y hace surgir la vida) es la medicina por excelencia; de ahí que Gandharva sea considerado el mejor médico. Soma y Gandharva son, en cierto sentido, sinónimos. Ellos hacen conocer los secretos y misterios celestes, y tienen un poder peculiar sobre las mujeres (y el derecho de poseerlas) - por eso se los invoca en los ritos matrimoniales -. Los estados extáticos y de posesión, proceden de ellos. Ellos son dominados por Varuna (el Señor de las aguas del Espacio - prototipo de Urano -) de una manera parecida a cómo las Ninfas (Apsaras)/ lo son por el Soma. Los Gandharvas revelan los Vedas a Vak (la Palabra) y por eso son los preceptores de los Videntes o Rishis. Son los genios de la inspiración poética en el más elevado sentido.

“...cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras, y donde siempre es primavera.”

Literalmente.- "donde vive por siempre el Señor de las Estaciones y su séquito". Nosotros personificamos la primavera con figura femenina y la llamamos "la Reina de las Estaciones"; aquí se trata de una personificación masculina de la estación de las flores en la figura de Vasanta, cuyo séquito lo integran el pájaro Koel, la brisa vernal, la abeja negra, etc.

Fue en el Trono Sublime del Dr. Sajamay

 reina entre las montañas nevadas,

altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos

a quienes Ganesha predicó primero

la Verdad recibida de su progenitor;

"Abigarrada" significa densamente poblada, al punto que no queda lugar sin ocupar. De ahí que a Sajamay se le de el título de Ganaparvata (roca multitudinaria), porque está poblada por innumerables legiones de espíritus virginales y Deva-yonis nacidos por emanación directa. Según la definición del Amara-Kosha (un diccionario), estas legiones son las de los Vidyadharas (sostenes de la Sabiduría), Apsaras, Yakshas y Rakshas'as (espíritus descendentes), Gandharvas (músicos), Kinnaras, Pisachas, Guhyakas (guardianes del Tesoro), Siddhas (virtudes) y Bhutas (Elementales).

“A quienes Ganesha predicó”. Ganesha es uno de los hijos de Shiva y Shakti. Es un Dios-niño con cabeza de elefante; benéfico y propicio (aunque en algunos de sus aspectos, también travieso) – que predicó los Tantras recibidos directamente de Shiva -.

"poblada de charangas danzarinas, de músicos, tañedores, cantores y poetas,

que expresan las hazañas de los Dioses.”

Literalmente: poblada de Siddha, Charana, Gandharva, y Ganapatya. Siddha son devayonis de gran pureza, poseedores de los ocho poderes mágicos, y habitantes del Bhuvarloka. Fue a ellos que, según el Gayatri-tantra, Ganesha predicó los Tantras que recibiera directamente de Shiva. Charanas son los bailarines, cantores, y bardos que expresan las hazañas de los Devas. Los Gandharvas son, según el Vishnú Purana, Devayonis hijos de Brahma, nacidos de la armonía celeste. Son músicos y cantores a coro que actúan en los banquetes de los Devas, y que pertenecen al ciclo de Indra. Los Ganapatyas, se llaman así por ser seguidores de Ganesha uno de cuyos títulos es Ganapati (Señor de multitudes). Son Vinakas (tañedores).

“Fue allí donde Parvati, la hija de la montaña nevada (El Trono Sublime del Dr. Sajamay), habiendo encontrado a su esposo y señor favorablemente dispuesto, se inclinó ante Él, y para bien de los habitantes de todos los mundos, preguntó.”

Parvati significa literalmente Hija de la Roca o Parvata. Es la esposa o Shakti de Shiva. "La Roca" es la esposa de Shiva que también se llama por el nombre de Himavati; y Giri-ja: nacida de la Montaña; y Giri-suta: Montaña Brillante.

(3) En el Yug Yoga Yoghismo página 305 y 306 se describen por parte del Sublime Maestre Avatar estos comportamientos cíclicos de la sociedad. “Del año 1950 al año 2000 se va a infiltrar poco a poco el sistema teúrgico, el movimiento iniciático, la estructura gubernamental mundial de un sistema esotérico, la reeducación de la humanidad llevada adelante por una colectividad de Iniciados. No se trata de una dirección de monjes o de representantes de alguna religión, sino de una teocracia en el más plausible sentido para todo el mundo, de una jerarquía espiritual y una autoridad tanto por el conocimiento como por la Sabiduría, un reino de realización para cada quien.”

Sin embargo, la época actual es de mucha transición. El esperado hundimiento de Europa y la salida de un nuevo continente en el Océano Pacífico, la crisis de los ecosistemas que para alrededor del año 2030 será total con desaparición de la mayoría de la especies vegetales y animales, hacen prever la importancia de una Reeducación acelerada de la humanidad (ver Y. Y. Y. / 190) y nada mejor que la iniciación en el Brahma Sädhana como apoyo para acercarse a la Vía de la Jñàna que es incluyente de todas las formas de yoga, no es ni será jamás excluyente. Bajo la guía del Gurú Jñàni todas las prácticas conducen al Yoghismo = Jñàna, ya que son parte de él. Leemos en el Yug Yoga Yoghismo / 327: “Se dice que con la Siddhasana (posición llamada del triángulo) se puede tener la gran realización. Siddha, del término Siddhi (poder) explica en su nombre lo que contiene: practicada diariamente durante tres horas, se afirma que hace posible obtener la Liberación muy rápidamente; después de un periodo de un año siguiendo esta norma, se tendrán los poderes.” Es en esta posición como resulta más provechoso practicar el Brahma Sädhana que tiene más de 86 formas de ser practicado. En el Yug Yoga Yoghismo / 289 dice el Avatar: “Cada individualidad responde a una Vía (una Yoga), sin embargo, hay que tomar en cuenta que esta Vía es momentánea, pues habrá que operar como si estos caminos no existieran, con el objeto de practicar la YOGA (comprendiendo el conjunto de los diversos métodos). ” Las cuatro principales formas de Yoga son: HATHA-YOGA, MANTRA-YOGA, LAYA-YOGA, RAJA-YOGA. Dice en el Y. Y. Y. / 291: “Existen todavía formas secundarias de Yoga, como la Bhakti (en realidad anexa a la Mantra-yoga), la Karma-yoga (segunda parte de la Hatha-yoga), la Jñàna-yoga (que se asimila a los conocimientos de la Laya-Yoga), La Yantra-yoga que es el sendero de meditación sobre los símbolos y (puede ser adherida a la Raja como yoga subjetiva o a la Dhyana-yoga que es únicamente la del método contemplativo), la Shakti-yoga que es una violencia efectuada separadamente de la Hatha-yoga, es la búsqueda de ciertos yoghis a menudo no purificados, es el poder, es la Magia encaminada un poco hacia el fakirismo.” “El Kundalìní-yoga es también una forma de Hatha-yoga donde el elemento principal y casi única fuente de trabajo es la energía vital en el ejercicio de su función dinámica. La Samadhi-yoga es un período final del yoghi cuando ha experimentado las diversas vías y verdaderamente no desea ya sino el estadio final y definitivo.” Continua en el Y. Y. Y. / 291: “De hecho las diversas líneas de Yoga son como las leyes de la existencia; la YOGA es Una LEY de Vida, es un Sistema Real, un Standard de Vida, un conocimiento de las leyes naturales para aprovechar al máximo los poderes que existen dentro de nos- otros. Algunos autores consideran la Jñàna-yoga como el primer estadio, el intelectualismo, la demanda de conocimiento, la documentación, la ciencia, la Sabiduría; en seguida la Raja-yoga (la Yoga-Regia) que existe para dominar las pasiones y la inestabilidad del espíritu, lo cual es necesario subyugar primero antes de pasar a la Karma-yoga que es la acción dinámica, la vida al servicio del trabajo, el abandono total de la voluntad propia, lo cual produce un periodo secundario (la Bhakti o devocional), y finalmente permite alcanzar la HATHA-YOGA. Hathe-Yog es el Yog de la maceración, el último en realidad porque es el que produce la verdadera transmutación visible y viviente, ya no se trata de un simple discernimiento como el de la Jñàna, de un éxtasis psíquico como en la Raja, de una actividad probatoria como en la Karma-yoga, sino más bien de una expresión objetiva y trascendental: la Hatha-yoga es verdaderamente la que ofrece mejores demostraciones del trabajo, es lo más concreto, positivo y definitivo para el equilibrio de nuestra vida actual.

En Yoga no existen grados iniciáticos propiamente dichos; si existen diversas iniciaciones en realidad no son sino en el orden de la evolución. Es posible iniciarse en la Hatha-yoga antes o después de estar iniciado en la Jñàna-yoga, bien sea bajo un mismo Gurú o muy frecuentemente bajo distintos Gurús.”

(4) Valores numéricos de Kailasa y Sajamay:

KAILASA = 11+1+10+12+1+21+1 = 57

SAJAMAY021+1+10+1+13+1+10 =57

El Sajamay, cuya posición geográfica es: 68º 54´ Long. Oeste y 18º 08´ Lat. Sur. Está situado cerca al vértice de fronteras de Bolivia, Chile y Perú. Además está en la culminación de la “S” geomagnética que parte de Trujillo Perú, da su curva en “S” hacia el sureste hasta el Valle del Mantaro Azul y Huancayo y luego hacia el sur para cruzar el Qosqo, continua en el Lago Titijaja a la región de la cultura iniciática del Tiahuanaco y culmina en la región del Monte Sajamay y sus nevados circundantes como en una corona o diadema blanca. Lugares todos de gran tradición de culturas Sabias e Iniciáticas del antiguo y esplendoroso Saber de América.

El monte Sajamay es ahora la Cima Espiritual del Mundo en los Andes.

Es bueno Saber que allí serán los peregrinajes durante los Kumbha Melas, cada doce años.

Quienes en renunciamiento completo de todo, ascienden allí con el fin de adorar a Dios en esta Cumbre Espiritual del Mundo, reciben el título de “Paramahansa”.

Recientemente se han observado allí dibujos muchas veces más gigantescos y espectaculares que los de Nazca-Perú, solo visibles desde satélite. Igualmente impresionan las ciudades y asentamientos en sus cercanías, hasta ahora, los más antiguos encontrados en América del Sur con, según la prueba del carbono14, 9 mil años de antigüedad. Claro que el carbono14 es una prueba solo para restos biológicos que, si no se encuentran, no hay prueba. Es seguro que en la zona hubo asentamientos de civilizaciones muy superiores a la actual, 100 mil y más años de Nuestra Era Aquarius comenzada en 1948.

(5) "Ella preguntó al Dios Silencioso.”

Esta estrofa describe a Shiva mediante algunos de sus títulos. Se lo llama "Silencioso" porque está más allá de la palabra (a-s'abda) - y porque en el mito, practica Mauna vrata: el voto de silencio -.

“Al Señor de todas las cosas que móviles o inmóviles llenan los mundos.”

El tiene el titulo de "Charachara jagat Gurú" (Maestro del mundo de las cosas móviles e inmóviles). Gurú = preceptor = maestro. Jagad = lo que viene (ga) a ser; lo que es generado (ja); el mundo en permanente creación, en continuo venir a ser. Charachara = chara-achara = lo móvil-inmóvil (P. ej.: el pensamiento-mente, la cosa-espacio) ambos de cuyos términos son mutuamente necesarios a la manifestación.

“al siempre benéfico y complaciente, el néctar de cuyas virtudes colma océanos.”

Benéfico y complaciente = Sadananda = beatitud plena y delicia (ananda) del Bien (Sat).

"a Aquel cuyo cuerpo es Luz.”

"Aquel cuyo cuerpo es puro Sattwaguna": (Suddha- sattwamaya) - es decir. en cuyo cuerpo predomina la primera de los tres gunas o cualidades de la Substancia (Sattwa, Rajas, y Tamas)-. Por eso se dice que Shiva es sáttwico. Sin embargo los Gunas jamás se encuentran disociados. Rajas y Tamas están operando permanentemente en relación con Sattwa; pero en este caso Sattwaguna predomina, al tiempo que la acción de Rajas se expresa en el sentido de mantener la condición sáttwica, y la de Tamas opera como simple tendencia latente y no como fuerza manifestada (se manifestará, sin embargo, cuando advenga el sueño cósmico o Laya; por lo tanto Tamas existe durante la vigilia cósmico como tendencia al sueño o Laya).

"que es blanco como el alcanfor y el jazmín"

Jazmín -= Kunda. El jazmín y el alcanfor poseen significado simbólico fúnebre - cosa que deben tener presente los simbolistas cuando adornan y perfuman el Templo -. Casi, todos los Tantras asignan el color blanco a Shiva; pero algunos lo pintan de color azul profundo (syama), que alude al espacio; otros, bermellón, que alude al Fuego que destruye las formas; otros aún lo pintan rojo recubierto de cenizas - una combinación de Fuego y blanco -.

"Omnipresente; vestido de espacio.”

Exotéricamente se representa a Shiva desnudo como los yoghis; pero esotéricamente se lo llama Digambara (vestido de espacio) en el sentido de que es el omnipresente necesario sostén de todo.

"Señor de los necesitados; amante maestro de todos los yoghis, cuyo ensortijado cabello se adorna del rocío del río sagrado.”

Por sus colosales austeridades (Tapas), Shiva es el Señor y ejemplo de todos los ascetas. El "ensortijado cabello" (Jataju-ta) es una forma de peinado en bucles que usan los yoghis. La frase "se adorna con el rocío del río sagrado" se refiere a un pasaje del mito relativo a la creación del Vilcamayo (Urubamba) (el río sagrado). Shiva recibe en el Oriente el título de Gangadhara (sostén del Ganges) porque cuando el río descendió de los cielos, El interceptó su caída con su cabeza a fin de que la Tierra no fuese aplastada por el torrente. (Primeramente el Ganges estuvo contenido en la cantimplora (kamandalu) de Brahma, luego por la cabellera de Shiva, y por último por el cuerpo de Jahnú - y de ahí que se lo llame Jahnaví - Hija de Jahnú-). El río Vilcanota corre en la misma dirección que la Vía Láctea (por lo menos en la región del Valle Sagrado, lugar donde se celebra cada doce años, en la primavera, el Kumbha Mela) y las alegorías a esto son numerosas en las Culturas Pre-Inkas.

“a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo sólo vestido de cenizas, brillan las ocho virtudes.”

El "desnudo cuerpo solo vestido de cenizas" es un símbolo al que ya aludimos. Significa que el cuerpo del Destructor son los restos incombustibles. Las "ocho virtudes" pueden referirse a las "ocho virtudes mágicas" a saber:

1. Anima - el poder de hacerse pequeño -.

2. Laghima - el de levitarse -.

3. Prapti - el de alcanzarlo todo (de tocar la luna con el dedo)-.

4. Pracamya - la irresistible voluntad -.

S. Mahima - el poder de hacerse gigantesco -.

6. lshitva - la capacidad de enseñorearse -.

7. Vashita - el poder de subyugar -.

8. Kamayasayita - la facultad de suprimir los deseos -. (Ver Y. Y. Y. / 279 / 453)

En realidad el título es Vibhutibhushita - que se traduce como "vestido de cenizas"-; pero vibhuti también significa Halo o Aura.

"al Desapasionado, cuyo cuello luce cráneos y serpientes."

El "desapasionado" es Shanta. Shiva lleva los títulos de Shanta y Atita (que significan respectivamente Tranquilo y Trascendente).'Se refieren a la Conciencia. A nivel humano, se da el título de Shanta a quien ha logrado control de sí mismo (el. Antahkarana. - u órgano interior -, integrado por Buddhi-Manas y Ahamkara, o Entendimiento-Mente-Egoidad - posee el dominio de su vehículo o cuerpo-); no se trata de esto. Dice al respecto el Taitiriya - Samhita: "Este Fuego es en verdad propio de Rudra. De El hay dos cuerpos. uno violento y otro suave". El aspecto "suave" es shanta.

“y cuyo ojo central lanza el rayo que consume el cuerpo del Dios del Amor, y al final, de todos los tiempos, el de los demás Dioses.”

Shiva lleva entre otros el título de Trilochana (triple vista). El “ojo central” que la iconografía pinta sobre la frente del Dios, representa la capacidad del entendimiento para penetrar y desentrañar la verdad escondida en las cosas y los hechos.

     Esta capacidad, por su propia naturaleza, destruye la atracción de los opuestos - que es el terreno de Kama-Deva, el "Dios del Amor"-. Al final de los tiempos, todos los diferentes Dioses y sus "cuerpos", (en tanto que entidades separadas) son destruidos (reabsorbidos) en la Sabiduría Suprema.

Shiva también lleva el titulo de Triambaka: el de Tres Ojos - y su esposa (Shakti) el de Triambaki -. Estos "tres Ojos" son Brahma, Vishnú y Rudra (la función creadora, conservadora, y destructora del Principio de Conciencia).

"al Señor de los tres mundos”

Los "tres Mundos" es una frase representativa de la totalidad de los Lokas. Se refiere al mundo celeste, terrestre, e infernal.

“que con una mano blande el tridente, y con la otra bendice.”

El titulo es "trisula-vara-dharinam". Vara es el gesto de la dádiva (varada-mudra); dharinam (adhara) significa sostén. Sula es la lanza y Tri-sula el tridente.

"al que se aplaca fácilmente;

a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría.”

El titulo es el de Jñàna-maya: "que aparece (maya) como Conocimiento (Jñàna)". Es equivalente al de Saddha-sattva-maya ya mencionado al tratar la frase "cuyo cuerpo es luz" Jñàna es la raíz de nuestra palabra "conocimiento" (gnosis). El es puro Samvit.

"dador de eterna liberación"

Kaivaiya-phala-dayaka: "dador del fruto Kaivalya" - que es el fruto de la práctica religiosa y el Yoga -. Kaivalya es Videha-mukti, o liberación incorpórea. Este término es equivalente al de Nirvana.

“al incondicionado”

"Nirvikalpah" - o sea: que está libre de toda experiencia dual (Kalpana)-. (Nirgato vika ipovividha kalpana).

"al que no es necesario temer;”

Niratangka - uno de los títulos de Shiva.

"Inmaculado, sin cambio, al que no necesita colirio pues no tiene sombra de ignorancia; al perfecto conocedor, que no tiene defecto y es la salud misma.”

Shiva lleva muchos títulos. Inmaculado significa sin mácula de ignorancia. Otros títulos suyos son.- Nir-gato = sin cambio; Nir-anjana y Niramaya. Anjana = colirio. Un comentarista traduce el título de Niranjana como "incomprensible para el ignorante". El Shabda-kalpadruma lo define como "Nirgatam anjanam ivam ajnanam yatra": Aquel en Quien no existe la negra mancha de la ignorancia: el Perfecto conocedor. Niramaya = el que aparece como salud.

"al benefactor de todos, al Dios de dioses.”

Ya comentamos el título de Samkara (benefactor). En cuanto al de Deva-deva (Dios de dioses) es equivalente al de Devesha (Deva-lshvara: Señor de Dioses). Estos títulos no deben entenderse como designando a una "persona" que es Dios y Señor de los dioses (salvo en la alegoría). No es tal, sino la condición de Divinidad y Señorío que "hace" al dios y al señor.

(6)

"Dijo la Hija de la Roca: Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo, joya de misericordia, esposo mío: Tú eres mi Señor y de Ti dependo por siempre; a Ti obedezco eternamente y nada puedo decir sin tu permiso.”

Todos estos títulos han sido ya comentados. Estos versos no buscan destacar la absoluta y total dependencia del Poder hacia su Poseedor (en que algunos se basan para, contrariando las Escrituras que claramente declaran en forma repetida que el Poder y su Posesor son una y la misma cosa, considerar a Shakti como la Servidora de Shiva) si no la total identidad entre ambos.

¿Quién! si no TÚ, en los tres mundos, Oh Gran Señor, podrá resolver estas dudas mías - Tú que lo sabes todo, y conoces todas las Escrituras?-

Las Escrituras (la Ley a que se sujeta todo) son el Cuerpo de Maheshvara (el Gran Señor).

"El siempre auspicioso, que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa, tomando forma para beneficio de sus devotos habló así.”

El que va a hablar es Shiva - que en sí mismo es Mahasun-ya (el Gran Vacío)-. Es "vacío" en el sentido de no-cosa (no-thing en inglés). Es sólo por necesidad del entendimiento de los hombres que Aquello se presenta bajo la forma de un símbolo o imagen - Aquello cuyo Nombre es impronunciable porque ningún verbo relativo puede abarcar la Palabra Total (la totalidad del sonido-letra) -.

(7)

¿Qué dices Oh sabia bienamada mía?

Sabia = Mahaprajña. Así como Shiva es la totalidad de la Palabra, Shakti es la totalidad del significado.

"Nada se oculta de Ti, y todo lo puedes saber - aún aquello tan misterioso y secreto que no debe hablar- se delante de nuestros hijos. ¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda ocultar?

"Nuestros hijos" se refiere a Ganesha y Skanda. El primero es el Dios de cabeza de elefante, que según el Gayatri-tantra escribió los Tantras bajo el dictado de Shiva; el segundo, también llamado Kumara o Karttikeya) es el Dios de la guerra, jefe de los ejércitos celestes, que fuera generado por Shiva a pedido de los Devas para destruir al demonio Tada-kasura. Este pasaje busca destacar la importancia trascendente de lo que este Tantra revela.

“Tú eres mi mismo ser; no hay diferencia ninguna entre tú y yo; también tú eres omnipresente. ¿Qué es, entonces lo que se te oculta? ¿Qué es lo que no conoces, para que preguntes como si algo ignorases?”

"No hay diferencia ninguna entre Tú y Yo" (Mamarupa'si Devi tvam na bhedo'sti tvayamama). Se dice esto porque en último análisis, Shiva y Shakti (el Poder y su posesor, Shakti y Shaktiman) son uno y lo mismo. El primero es la forma estática de la Conciencia Suprema (Samvit) y la segunda es su aspecto kinético que se presenta como Creador-Conservador-Destructor. El Poder (Shakti) y su poseedor (Shaktiman) son Uno.

En los Tantras es un lugar común la afirmación de que Shiva no existe sin Shakti y viceversa. El Sanat-kumara-samhita, hablando del culto a Parvati dice: "janardana (Vishnú) se presenta tanto en la forma de la Diosa como en la suya propia. Porque el esposo y la esposa, siendo uno, es al único Uno a Quien se rinde culto como Dos".

(8)

“La Purísima Parvati”

"Pura" (Sadhví, femenino de Sadhú: limpio, purificado) es un título que aparece en el Deví-bhagabhata-Purana, que dice: "Se te elogia como Sadhví (pura) por tu inigualada fidelidad a tu Señor". De la fidelidad de Parvati se hace también lenguas el Lalita-Sahasranarna, donde el comentarista Bhaskararaya dice: "¿Cuántos Poetas comparten la Esposa de Brahma? ¿No puede alguien, por la riqueza, convertirse en Señor de Shrí (la esposa de Vishnú)? Mas, Oh Purísima, Primera entre las mujeres fieles, tus pechos no fueron tocados sino por Mahadeva". Es que Ella (como Él) es inalcanzable para la Mente y sus sentidos.

“llena de alegría al oír las palabras del Dios, se inclino nuevamente ante El, y así preguntó al Protector.”

Shiva, como tal, es "dador de Gracia"; pero es creador cuando se presenta como Hará, protector cuando - lo hace como Samkara, y destructor cuando como Rudra.

“Dijo la Suprema:”

Suprema = Adya = Primordial. El Poder Supremo de Mahadeva, representado como Su Esposa.

“Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales:”

Bendito = Bhagavan. Las seis virtudes señoriales (Aish-varyyas, o sea de Ishvara, el Señor) son: Shrí (que auspicia), Virya (Poder), Jñàna (gnosis), Vairagya (desapasionamiento, desapego), Kirti (Gloria), y Mahatmya (grandeza y luminosidad de espíritu). Todas estas virtudes lo son de la Devi - de ahí que Ella lleve el título de Bhagavati -.

“Señor de todos; el mayor de los versados en la Ley.”

La "Ley" es el Dharma; las Reglas del vivir y de la forma. Del Shiva Supremo emana el Veda, y de éste procede todo lo demás - de ahí que Shiva ostente el titulo de "el mayor de los versados en el Dharma".

“En anteriores épocas”

Comienza aquí la exposición de los rasgos característicos de los tres Yugas que preceden al de Kali, y de las correspondientes formas de culto espiritual.

“en tu misericordia”

Explica la razón por la que la Revelación se produce: “por amor a los hombres” por "misericordia". Apela Parvati a ella también ahora, a fin de que, de la misma manera cómo se atendió a la liberación de los hombres de Satya, Treta, y Dwaparayugas, por las enseñanzas del Sruti, Smriti, y los Puranas así también se atienda a la salvación de la humanidad de Kali-yuga.

“Inspiraste a Brahma los cuatro Vedas que marcan la regla de vida para todas las castas y estados.”

El primer movimiento creador es el de la Palabra. Brahma y su Poder son Uno. El emite de sí este Poder - que está en la Palabra- y se une a Ella, "creando primero los Vedas, luego los Metros, luego los Sacrificios, y por último todas las criaturas". El Veda precede al resto de la creación. Esotéricamente hay, siete creaciones ("siete Palabras") de las cuales sólo cuatro han alcanzado el nivel de la manifestación actualizada. Exotéricamente, las "cuatro Verdades" ya "reveladas" están representadas por los cuatro Vedas (Rik, Yakur, Sama y Atharva). Se los conoce como S'ruti: la Palabra ,oída.

"Que, marcan la regla de vida" (Sarva-dharma-pabrimhitab) significa que marcan la Ley de la Forma.

Respecto a las "castas" y "estados" véase Introduction to Tantra S'astra, de Avalón. Hay cuatro "castas". Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas, y S'udras; y hay cuatro "estaciones" (ashramas): Brahmachary - el estado correspondiente al estudiante soltero y casto -; Grihastha - el estado del hombre maduro, casado y dueño de casa; Vanaprastha - el estado de reclusión y retiro del mundo -; y Bhikshu - el del que mendiga su alimento -. No todos los hombres recorren los cuatro estados; sólo lo hace el Brahman. El soldado sólo tiene acceso a los tres primeros; el comerciante (vais'ya) a los primeros dos; y el siervo (S'udra) sólo al segundo (Grihastha). Esta es la enseñanza védica. Pero según el Tantra que estamos comentando, durante Kali-yuga sólo son posibles dos ashramas": el de "dueño de casa" (grihasthya) y el de "renunciante" (bhikshuka, o Avadhuta). Ni las condiciones de vida ni el carácter de las gentes de esta edad permiten pensar en el primer y tercer "ashramas". Y en esta Edad, los dos estados señalados están abiertos a todas las castas sin discriminación alguna.

“En la Primer Edad.”

La Primer Edad es Krita o Satya-yuga. Este verso y los siguientes explican las características de las distintas edades y sus respectivos métodos de cultura espiritual.

“por la Unión con el Supremo Espíritu”

Este Tantra define el Yoga como "la unión con el Supremo Espíritu" (Jivatmanor aikyam). Patanjalì (el fundador de la Escuela Yoga) lo define como "la cesación de las modificaciones del principio pensante" (Yogah chitta vritti nirodah).

“y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos”

Esto es: los sacrificios o Yajñas, creados a partir del Veda, inmediatamente después de los Metros y antes del resto de las criaturas. Yajña es aquel artificio ritual mediante el que se propicia la ayuda de los Dioses o con el que se los aplaca o complace.

“los hombres se hacían virtuosos complaciendo a los dioses y a los antepasados.”

Los "antepasados" son, en primer lugar, los antecesores del hombre, generalmente hasta la séptima generación -a quienes se ofrece agua y bocadillos de arroz o harina, previa bendición (svadha). Svadha es. El mantra con el que se bendice la oblación del alimento. También se refiere a los "antepasados lunares" de la raza humana (dadores de psiquismo).

“Por el estudio de los Textos Iniciáticos, las meditaciones y austeridades,”

0 sea, mediante Dhyana y Tapah. Dhyana es una meditación o ejercicio de imaginación. No es algo arbitrario que el practicante inventa libremente, sino imaginaciones establecidas en las mismas Escrituras mediante las que el practicante se fabrica una imagen representativa de la entidad o Realidad trascendente. En general son representaciones antropomórficas (porque la imaginación antropomorfiza las vivencias). Esto no significa que las potencias creadoras - conservadoras - destructoras tengan figura humana; sino que estas figuras son la traducción de tales Potencias al lenguaje antropomórfico - y de ninguna manera una creación arbitraria. Las Escrituras son minuciosas en los detalles de las figuras representativas de los "dioses" y las "diosas" - y el practicante utiliza esos detalles para formarse, en la imaginación, un símbolo viviente de ellas -.

La palabra Tapas (que se traduce como "austeridades") significa aquí la observación de ritos que implican autodisciplinas. Hay tres categorías básicas de Tapas: corporales (sharira), de la palabra (vachika), y de la mente, (manasa). A su vez, cada una de estas clases puede ser de orden sáttwico, rajásico, o tamásico.

“por la conquista de los sentidos y actos de misericordia y caridad”

"Misericordia" (Daya) es el deseo de aliviar la desgracia ajena sin ánimo de recompensa. Esta acción y las que siguen constituyen los "méritos" cuya "recompensa" (el karma o acción cuyo resultado o fruto) es la evolución hacia formas más perfectas de vida y conciencia (a lo que alegóricamente se alude como "llegar a habitar con los Dioses" o "morar en Satyaloka").

"Caridad" (Dana) es la dádiva a los necesitados de posesiones que fueron adquiridas honestamente por el dador.

"los hombres pudieron adquirir valor, fortaleza, prosperidad, e industria.”

Nótese el procedimiento de autoperfección. Valor (maha-viryyah) es una super-heroicidad. La palabra Vira significa Héroe - y de ella deriva nuestra voz "viril"-. Es ese "valor" que bulle en la sangre y la simiente. "Fortaleza" (mahabalah: grandes ejércitos) es la capacidad o poder físico o material. "Prosperidad", (Parakrama) es la fuerza de progreso. "Industria" (mahasattva parakramah) es aquella inteligencia o ingenio que se manifiesta como industria.

"Apegados a su deber, eran buenos y veraces.”

"Apegados a su deber" (Satyadharmaparah) - al de sus respectivas castas y estados -.

"Eran buenos" (sadhavah), "y cada uno seguía su propio Deber" (svasvadharmavartinah). La Sociedad se sostiene porque las distintas castas cumplen sus respectivos deberes, hacerlo así es "ser buenos y verdaderos" (satyasangkalpah).

“y aún cuando mortales, similares a los Dioses, a cuya morada marchaban.”

"morada" de los "dioses" es Satyaloka.

(9)

"Entonces, los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos y se preocupaban por la felicidad de su pueblo, cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres, y cuyos hijos consideraban como suyos. A su vez, el pueblo miraba la propiedad ajena como barro, sin valor; y atento a su deber, se mantenía en el sendero de la rectitud. No existían mentirosos ni egoístas, ni ladrones, malicioso!, o necios; nadie era malvado, envidioso, airado, glotón, o lujurioso; todos poseían buen corazón y mente- sana.”

Estos versos deben entenderse como figuras literarias y no como expresión directa; el mal no pertenece con exclusividad al Kali-yuga - si bien se encuentra más extendido y facilitado -.

“La tierra rendía copiosas cosechas de toda clase de granos, las nubes llovían oportunamente, las vacas daban su leche abundante, y los árboles se cargaban de maduros frutos...”

La naturaleza no se ve perturbada cuando los hombres cumplen debidamente sus deberes religiosos. EI hombre juega un rol cósmico en la economía general del planeta - y el cumplimiento de los (verdaderos) deberes religiosos (de religare, y también de religio: estricta observancia del deber trascendente)- implica la armonización de las partes que constituyen el todo.

"la muerte llegaba a su tiempo y no había hambre ni enfermedad. Los hombres eran alegres, prósperos, llenos de salud, y estaban dotados de toda belleza y brillo; y las mujeres eran castas, amantes de sus esposos. Los sacerdotes, soldados, comerciantes, y siervos se atenían y cumplían sus respectivos deberes religiosos. Y así todos alcanzaban la final liberación.”

"Los sacerdotes, soldados, comerciantes y siervos" (brahmanas, kshatriyas, vaishyas, y shudras) constituyen las cuatro castas (Y. Y. Y. / 177), cada una de las cuales tiene un deber religioso que le es propio. El fiel cumplimiento de esta estricta observancia (del respectivo Dharma) lleva a la última finalidad de la existencia: la Liberación (Mukti) o plena consciencia.

(10)

Como en los tiempos del Tawantinsuyo, el imperio más grande que hubo existido en la historia del hombre y que tenía su centro más importante en la Ciudad Puma, el Qosqo, y que se extendía desde el extremo de Chile hasta Colombia. No conocían la propiedad privada y en fin, cualquier análisis de esa cultura con los paradigmas europeos es imposible. Este relato se ajusta a la realidad Amerikana antes de la decadencia del Imperio y posterior invasión religiosa de 1492.

La invitación es a volver a vivir como entonces (aun antes, como en la época Preinka pues se sabe que a la llegada de los españoles ya estaban en degeneración estas culturas que florecieron hace 25, 50 mil y más años) y para eso la implantación del Yoghismo, difundiéndolo a través de la técnica del Brahma-Mantra-Pranayama-Tantra-Laya-Kriya-Yoghismo, para una Gratastha yoga. El tiempo de actuar se agota. Para el año 2014, según mis cálculos empieza, si no es que ya está dado, el hundimiento de Europa y para el año 2030 los ecosistemas harán crisis total. Esto lo menciono repetidas veces, pareceré un loro en su palo repitiendo lo mismo pero no puede ser de otra manera; si queremos que esto cambie, debemos cambiar. Salgan de las ciudades a vivir ern Ashrams con energía solar o del viento, y medicina natural. Produscan su propia comida. Tengan la Literatura del Avatar y de su Discípulo Modelo así como la exegesis de ellos por el Jñàpika Satya Gurú. Vean Yug Yoga Yoghismo / 190 Para el año 2000 deberá empezar a funcionar paulatinamente el sistema Teocrático.

(11)

 “Cuando hubo pasado la Primer Edad”

esto es: la Edad de Oro (Satya o Krita-yuga) sintéticamente expuesta en los versos precedentes. Ahora comienza la descripción de la segunda Edad (Treta-yuga) en la que la cuarta parte del Bien (el Dharma) se ha desvanecido.

“Tú viste el desorden; y advertiste que los hombres ya no eran capaces”

ya no tenían ni la fuerza ni la posibilidad

“de satisfacer sus necesidades y aspiraciones median- te los ritos védicos; porque ansiosos y perplejos no podían poner en obra actos religiosos que requieren grandes molestias y largos preparativos. Desorientados, no podían los hombres cumplir los ritos - que por otra parte no se atrevían a abandonar –“.

El hombre de hoy día cree en la causalidad sucesiva. Una causa, un sistema de fuerzas produce un efecto, una resultante - y la "causa" debe "morir" para que el "efecto" pueda advenir. Pero este orden de cosas no es causal, sino la mera cadena de efectos de una causa que trasciende dicha serie. Hay un orden sucesivo; pero hay también un orden causal simultáneo en el que la causa y el efecto existen necesariamente en forma simultánea, corno es el caso del Nombre y la Imagen o Significado. Si uno aparece también está presente el otro. El ritualismo simbólico es el arte del manejo de las causas simultáneas - y requiere una especial preparación -. El ritualismo védico exige largas preparaciones y austeridades imposibles de practicar en esta época - lo que esteriliza todo intento -.

(12)

“Habiendo Tú observado esto diste una Escritura Recordatoria,”

Así como las Escrituras o Revelación correspondiente a la primer Edad (el Veda) se conoce con el nombre de S'ruti (lo que se oye), así también la correspondiente a Treta-yuga recibe el nombre de Smriti (lo que se recuerda). Cada Edad tiene su Escritura (S'astra) o manera de Revelación particular. El Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière deja a través de su Discípulo Modelo, el Dr. David Ferriz Olivares, las indicaciones al Jñàpika Gurú Pablo Elias Gómez Posse para iluminar el comportamiento de la humanidad durante los próximos dos mil años y más allá. El Smriti está integrado por aquellas Escrituras tales como al Mano-dharma-s'astra (el Libro de las Leyes de Manú) otras, que se ocupan del Deber (Dharma) social y familiar que prescriben lo necesario para recorrer el Pravritti Marga (el sendero de la forma) de manera similar a cómo los Upanishads enseñan el Nivritti-dharma. Como decíamos; cada una de las Cuatro Edades tiene su S'astra peculiar - que presenta de una manera distinta, adaptándolas a las necesidades de cada época, las verdades del Veda. En Satya-yuga es el S'ruti; en Treta, el Smriti; durante Dvapara, el Purana; en Kali-yuga es el Agama o Tantra S'astra. No son verdades "distintas" porque ninguna Escritura puede contradecir el S'ruti (disposiciones escritas del Sublime Maestre de la Ferrière en esta época) sino presentaciones diferentes y métodos distintos para realizarlas.

Esto es importante. No se trata de una Verdad que pueda deba ser "comunicada" o "comprendida", sino que debe ser vivida. Conocer es Ser. El Veda debe ser realizado – de ahí la importancia fundamental del método -. Religión no es simple creencia sino estricta observancia de aquellos actos que conducen a la Experiencia Espiritual.

“que explicando el significado de los Vedas libró del error que es la causa de todo dolor, pena, y enfermedad, a una humanidad demasiado débil para la práctica de austeridades y para el estudio de los Vedas. Para quienes habitan en el terrible océano mundano”

El "océano mundano" es Ghora-sangsara-ságara. El mundo es un océano en cuyas negras aguas viven las cosas del terror y el mal que son las causas de todo el dolor y de toda la pena. Para cruzarlo con seguridad se necesita la guía del Señor (EL GURÚ sin el cual ni la menor pasantía avanzada en la Yoga es posible). De ahí que se le de el título de “Nave de Seguridad en el Océano de la Existencia”.

(13)

“¿quién si no Tú eres el Preservador, Protector y Salvador - el paternal Benefactor y Señor?”-

Todos estos títulos fueron ya explicados.

"Luego, en la Tercer Edad”

esto es: en Dwapara-Yuga

"cuando la humanidad abandonó las buenas obras

prescritas en las Escrituras recordatorias”

Se refiere a las formas del Deber tal como se las presenta en el Smriti. A medida que el espíritu humano se va velando en lo corporal, va perdiendo la visión de la necesidad del deber religioso asignado, y lo va sustituyendo por otras costumbres.

“privados los hombres de la mitad del Bien”

Se dice que en cada sucesiva Edad se desvanece una cuarta parte del Dharma.

"y afligidos por los males de la mente y el cuerpo”

que advienen por el abandono de la recta manera de vivir,

“nuevamente Tú los salvaste mediante las historias tradicionales, los mitos, y otras enseñanzas religiosas.”

El S'astra peculiar de la Tercer Edad, o Dwapara-yuga, son las colecciones de historias tradicionales (Puranas).

"Pero ahora se ha echado sobre los hombres esta pecaminosa y negra Edad llena de engaños y lamentables costumbres

en la que el bien ha quedado destruido”

(14)

El Kali Yuga que termina en la mas obscura de las eras, la Era de Piscis que termino en 1948 y cuyos influjos se continúan sintiendo durante un tiempo de transición hasta la implantación completa de la Era del Aquarius en unos 300 años mas. A la entrada de la Nueva Era del Aquarius (el Kumbha yuga) empieza igualmente un ciclo de 12.500 años, el Satya Yuga, en 25.920 años, uno es de sombra – Kali – y uno de luz – Satya –. (existen otros Yugas de mayor duración: – Satya, Tetra, Dwapara y Kali) que será de progreso espiritual y de Paz y el cual estamos implantando con nuestro Discipulado Modelo de la Jñàna-karmakanda para la Parabhakti a los Tres Maestres: El Sublime Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière; Su Preceptor, El Más Digno Maestre Sun Wu Kung; y, Su Discípulo Modelo, El Maestro, El Dr. David Ferriz Olivares de quien su Discípulo, el V Jñàpika Satya Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse es el Iniciador en esta técnica del Brahma Sädhana para la implantación del Yoghismo a través de la Gratastha yoga, como quería el Iluminador, S. M. A. de la Ferrière. El 11 de Agosto de 1999 habrá un eclipse de Sol y para el día 18 tendremos una alineación de planetas muy especial; estarán sobre los signos fijos que representan la Cruz que llevan al pecho los Acuarianos y esto hará resonar una energía muy espiritual para la entrada del nuevo siglo, siempre para bien, para adelanto de los seres que habitamos en este planeta Tierra.

"Esta pecaminosa y negra Edad" es la cuarta: Kali-yuga. "Llena de engaños" significa que durante la misma se ven las cosas bajo el velo de Maya; las "lamentables costumbres" son aquellas que hacen que los actos de la vida estén independizados de los mundos superiores habiendo dejado de ser actos religiosos. "El Bien" es el Dharma.

"La humanidad sigue la senda del mal; los Vedas han perdido su eficacia; la Ley se ha olvidado; y muchos mitos continentes de historias del pasado, que muestran los diversos caminos que llevan a la Liberación, han sido o serán, Oh Señor, destruidos.”

En esta Edad, las Escrituras del pasado han perdido su eficacia operativa. Los Vedas que marcaron el Dharma de Satya-yuga son ineficaces; la Ley (el Smriti) de Treta-yuga ya no produce fruto; y los Puranas (los "muchos mitos continentes de historias del pasado", etc.) se han convertido en letra muerta. Dice el Kularnava-tantra- durante Satya el Dharma es "como lo enseña el S'ruti; en Treta se sigue el Smriti; el Dharma de la Edad Dwapara es el indicado en los Puranas, pero en la Edad Negra es el que aprueban los Agamas.

. Para mayor claridad en la medida del tiempo, presentaremos acá la llamada de la página 191 del Yug Yoga Yoghismo.

Llamada de la página 191 del Yug Yoga Yoghismo.(93) El Chatin-Yuga es el período que incluye a los cuatro yugas: Satya-Yuga (1.752.000 años), Tetra-Yuga (1.314.000 años), Dwapara-Yuga (876.000 años) y Kali-Yuga (438.000).

El período de 64.800 años de un Manvantara es muy importante porque Incluye las fracciones características de los 4 yugas:

4/10 de Satya-Yuga o sean 25.920 años (hay que anotar que el hombre respira 18 veces por minuto o 25.920 veces en 24 horas).

3/10 de Tetra-Yuga que son 19.440 años.

2/l0 de Dwapara-Yuga o sean 12.960 años, y

1/10 de Kali-Yuga equivalente a 6.480 años o sea en total 64.800 que es

el número simbólico de respiraciones que han transcurrido entre la muerte de Cristo y su resurrección (6.480 veces su pecho se ha expandido entre la hora de su crucifixión y la de su muerte!). Fin de la llamada

“Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá como Centro Regenerador espiritual con los pueblos de los Andes, no solo en la Nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años de los 180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis Eras de 2.160 años, Aquarius, Capricornius, Sagittarius, Scorpius, Libra y Virgo, por el cambio geomagnético que acaba de suceder de Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el cambio geomagnético siguiente de Sur a Norte, para las otras seis Eras siguientes de Leo a Piscis.”

La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 37

Presentaremos acá unos apartes tomados del Yug Yoga Yoghismo, indispensables para la mejor comprensión del tema que estamos tratando y de las profecías que para el fin y comienzo de siglo se están cumpliendo.

En términos claros, el simbolismo ofrece la ventaja de una comprensión rápida, una sincronización de conocimientos al alcance de aquellos que no tienen grandes posibilidades intelectuales ni los períodos disponibles para largos estudios de detalles.

Por medio de estas nociones esotéricas se pueden trepar las escaleras, es decir, progresar en el sendero iniciático donde las diversas experiencias individuales son requeridas para presentarse delante de la puerta del Santuario a fin de cumplir el "tocad y se os abrirá". Es entonces el momento sublime en el cual cuando el discípulo está preparado aparece el Maestro", sin olvidar jamás que discípulo viene de disciplina... Corresponde al estudiante ir al encuentro de su Guía, corresponde al Chellah ponerse a los pies de su Gurú, porque jamás es el Maestro quien se asigna a un adepto.

Como los ejemplos han sido dados en el curso de la historia de la humanidad, por qué tratar de obstinarse en ensayar otra cosa cuando todo ha sido intentado y nada ha dado resultado? Se debe remirar entonces el ejemplo de las civilizaciones antiguas que han gobernado iniciáticamente el mundo en otros tiempos, en aquellos períodos de oro, aquellas edades de paz, aquellas épocas de Sabiduría.

Se debe primero voltear hacía la raza americana a la que el sabio Spiden atribuye 10.600 años de antigüedad, sin mencionar los archivos esotéricos que nos enseñan que había civilizaciones que reunían Sabios en este continente hace algunos 1.000 siglos!

La teoría de que la América debe su nombre a uno de los primeros navegantes que desembarcaron en el continente, es decir, Américo Vespucio, no es tan acertada porque en realidad debería tratarse de Albéric! Cuando Alonso de 0jeda pasó por Centro América en 1499, los indígenas de la costa de Cumara denominaban ya al continente entero con el nombre de Amérriqua que quiere decir en lengua maya: el país de los vientos. Los vestigios de esta civilización, las piedras, los templos encontrados, todas las excavaciones emprendidas en nuestra época actual tienden a probar definitivamente la prioridad incontestable de esta civilización por encima de todas las otras. Hace cerca de 12.000 años que los Mayas difundían por el mundo el ritual secreto de sus creencias, la síntesis original de sus conocimientos, el código de sus leyes y las tradiciones de sus costumbres. Los aymarus ("aquellos que levantan la voz"), es decir. los Superiores de los Amautas (sacerdotes) han dejado enseñanzas de las cuales el mundo de hoy todavía busca la significación; los sabios se interesan por las lecciones dejadas por esos Grandes Iniciados y apenas tienen los preliminares del alfabeto Maya!... Son los aymarus quienes han dado su nombre a la lengua aymará (lenguaje sagrado del Imperio Maya) que es un idioma-clave que resuelve los enigmas de otras lenguas. Se encuentran en él raíces del atlante, del sánscrito, del hebreo, del tibetano, etc., Y en lo que concierne a las civilizaciones americanas de más allá del siglo XV antes de J. C., época en que reinaba Inti-Kapak el 5º monarca pirhua, se debe recurrir a la doctrina esotérica. Todo lo que generalmente sabemos de los toltecas es solamente con referencia aquellos que llegaron al Anáhuac (primer nombre de México) en el año 667; el establecimiento de los aztecas en México data solamente de 1216, sin embargo, originarios del Aztlán (tierra de la aurora) tienen, no obstante una civilización precedente a aquella que aprendemos en nuestra historia habitual; no conocemos de los Mayas, de los Incas, etc., sino los pueblos ya medio degenerados que los españoles encontraron durante su conquista de América. Se ignora casi todo lo de aquellas espléndidas civilizaciones de Iniciados que es para nosotros una prehistoria!

Como todos los grandes Estados modernos los españoles tienen una mancha de sangre sobre su pasado, y con su guerra civil han empezado a expiar el asesinato de los aztecas y de los incas! La América del Sur está destinada al más brillante porvenir, es la eterna repetición de la historia; ella va a acoger la élite de las otras partes del mundo y será la fuente de un esplendor y de una renovación cultural; por otra parte, debido al electromagnetismo del globo (que cambia coincidiendo con la época acuariana a partir de 1948) el centro espiritual del mundo se establece poco a poco en la cordillera de los Andes en el mismo lugar donde hace millares de años el Santuario Supremo resguardaba a los Grandes Maestros.

La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la historia de los hombres: se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana!

Al emerger un continente donde el agrandamiento y surgimiento de islas en el Pacífico permitiera equilibrar la desaparición de las razas corrompidas, tendría nuevamente desarrollo una gran Edad, como antes del hundimiento de la Atlántida y la Lemuria. Este "fin del mundo" (o mejor dicho de un mundo, es esperado en todas partes y todas las profecías lo mencionan) puede ser evitado, sin embargo, mediante la emanación de fuerzas armónicas, pues de hecho el fin de un estado de cosas no proviene más que de un desequilibrio: basta sostener el equilibrio para conservar tal estado. En pocas palabras, el desequilibrio que se hace más y más fuerte y que será la causa de un enorme cataclismo proviene del estado de alma de la mayoría de los humanos, por lo cual bastaría educar suficientemente aprisa a la humanidad para evitar esa gran catástrofe y dicha educación viene a quedar en manos de los Iniciados quienes van a intentar una prolongación de la raza humana.

Estos cataclismos se producen por períodos regulares y cada vez es salvada solamente una parte de la humanidad (es el mito de Noé con el diluvio que vuelve a acontecer en todos los pueblos variando solamente los nombres o las manifestaciones pero conservando la misma idea de prolongación de la raza por selección eliminativa) con el fin de conservar la Sabiduría Antigua. Naturalmente se trata de los elegidos, los escogidos, los discípulos de la Luz.

A pesar de estas catástrofes y estas perturbaciones la Tierra incansablemente gira y girará todavía 51 billones de años antes de que el Sol consuma los planetas de su alrededor y marque así el fin de nuestro sistema. Se realiza difícilmente que nuestro sistema existe desde hace tres billones y medio de años, desde que estallo una estrella vecina del Sol (supernovae) (según la teoría de Fred Hoyle y Raymond A. Lytleton de la Universidad de Cambridge).

Para el uso de los astrónomos o mejor diría yo de los Astrólogos, hay que señalar que el tiempo se cuenta desde que se levanta el Sol, de la siguiente manera:

24 horas equivalen a. 60 Gharis.

1 Gharis equivale a 24 minutos.

1 hora equivale a 2 Gharis y medio (o 155 Palas).

Los cielos siempre han jugado un gran papel en el Tiempo pero nos parece nuevo que los hindúes o los mismos orientales en general hayan comprendido mejor estos valores; nuestro tiempo medido en "años" o "siglos" o aun en "milenios" qué representa en comparación de la historia de la humanidad pasada y futura; se requieren cifras de otro orden para asimilar la importancia del Tiempo en lo tocante a las generaciones civilizadoras.

Un Kalpa equivale a 4 billones 320 millones de años terrestres.

Un Maha-Yuga es igual a 4 millones 320.000 años.

El ciclo llamado caldeo de 432.000 años existe también entre los chinos y la revolución entre los egipcios (36.000 años) equivale a la doceava parte de la de los chinos y caldeos (36.000 x 12 igual a 432.000), o sea la 120ª parte del Maha-Yuga de los hindúes. 6.480 perdura como un numero muy interesante (señala la Era Adámica) y poniendo en juego los ciclos dentro dé los ciclos en 4/10, 3/10, 2/10 y 1/10 del gran ciclo nos dan los períodos de 2592, 1944, 1296 y 648 que constituyen fechas notables en nuestro calendario occidental.

Es de notar como recreación numerológica que 648 más 18 da 666 (el número de la bestia!), es decir, 37 ciclos de 18 años; 37 es igual a 18 (período lunar) más 19 (período solar).

El período VAN del Tíbet es de 180 años el cual proporciona a 72, a 30 y a 18 años. como derivados notables.

Volvamos a nuestros ciclos de la Tradición Hindú. El SATYA-Yuga (Edad de Oro) es la primera Edad, la que corresponde a la revelación de la Verdad por el estudio de los Vedas y la observancia del Dharma; es el período que puede corresponder a Apolo. El TETRA-Yuga (Edad de Plata) es la segunda Edad, la que caracteriza las Leyes de Manú y de los Upanishads, en la que el hombre encuentra muy difícil adherirse a las estrictas leyes de los Vedas, tomando así muy superficialmente la literatura conocida con el nombre- de Smriti; su comienzo es marcado por la entrada del Sol en Cáncer y su fin en los últimos grados del Escorpión. El DWAPARA-Yuga (Edad de Cobre) es la tercera Edad y simboliza la época en que el hombre abandona las reglas de las prescripciones smritis y toma ejemplo en los Puranas; el final de esta época está marcado por el Sol terminando su ronda en los últimos grados de Tauro. El KALI-Yuga (Edad de Hierro) constituye la cuarta Epoca y señala la completa destrucción del Dharma (forma de la vida correcta) mediante la revelación de los Tantras para la liberación del hombre; este período termina con el Sol en Aquarius. El signo del Aquarius es simbolizado por Juno, la diosa que hace caer las cadenas de la esclavitud.

La entrada del Sol en la constelación del Aquarius (Aguador) indica en esta ocasión (se comprende que el Sol vuelve a esta constelación cada 25920 años) (llamada 94: Lo cual no debe confundirse con la marcha directa (siempre aparente) del Sol delante de los signos del Zodíaco a razón de un signo por mes,  así como una vuelta del Zodíaco por cada año, volviendo cada 365 días al mismo signo durante 30 días), una época más importante por que coincide con el fin de una gran Edad (naturalmente se requieren varias rondas zodiacales para completar estos grandes ciclos o yugas).

La Era Acuariana es de una tonalidad vibrante en la síntesis, es la época donde la revelación acompaña al análisis, la Edad de la unión, el periodo de la coordinación. Yug Yoga Yoghismo / 193

Lo anterior nos da 6480 años para el SATYA Yuga; 8640 años para TETRA Yuga; 4320 años para DWAPARA Yuga; 6480 para KALI Yuga. Estos son, repito pequeños Yugas dentro un ciclo de 25920 años, que a su vez se descompone en dos partes, una de luz de 12960 años y otra de sombra igualmente de 12960 años, Actualmente estamos entrando en la de Luz. Los Grandes Yugas tienen duraciones en cientos de miles y en millones de años.

Tomamos ahora unas páginas del propósito Psicológico XVIII en que el Iluminador de la Nueva Era, el Sublime Maestre Avatar, el Cristo Rey Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, el Buddha Maytreya que como culminador de un ciclo de Avatares viene a regir el destino de la Humanidad por los próximos miles de años. Acá Él aclara un tema de suma importancia para todos los Iniciados. Será la aparición en el cielo de la CRUZ de AQUARIUS, en Agosto de 1999, la que reflejará en la tierra forzosamente una nueva inclinación de las conciencias, más racional y más en sintonía con la Nueva Era del Aquarius y la que presida la salida al publico del presente libro. Leamos pues al Sublime Maestre Avatar:

Es así que desde el 21 de Marzo de 1948 percibimos en el Horizonte oriental, la famosa constelación “Aquarius”; esa aparición del “Hijo del Hombre” en el cielo debe ser reflejada forzosamente sobre la tierra, con el fin de que se cumpla siempre la Ley Hermética: “Aquello que está arriba es como aquello que está abajo, con el fin de que se realicen los milagros de los Mundos”.

Ese equilibrio del Macrocosmo y del Microcosmo se presenta en los menores detalles y recordemos una vez más aún esa similitud que existe entre el Mundo "de Arriba" y el mundo "de Abajo”. . . Si respiramos una vez mientras que nuestro corazón bate cuatro veces, eso parece ser como si marcase la revolución de la Luna alrededor de nuestra Tierra que se realiza en 4 fases distintas. Nuestro Sol, hemos dicho, parece retroceder un grado cada 72 años, mientras que las pulsaciones de un hombre normal medio son del orden de 72 cada minuto. En cuanto a los 25,920 años que el Zodíaco pone para girar sobre sí mismo, digamos simplemente que nosotros respiramos un promedio de 25,920 veces por día, como para simbolizar en el organismo, una jornada de la Gran Era cósmica.

El mundo es un gran Hombre y el hombre es un pequeño mundo. . .

En fin, digamos aún una última palabra sobre la cuestión tan importante de la precesión de los equinoccios. Desde el 21 de Marzo de 1948, hemos entrado en la nueva Edad, la Era del Aquarius, mientras que se presentaba el último grado (o más bien el primer grado, puesto que se trata de una especie de retrogradación de las constelaciones) de "Piscis".

En consecuencia, si lo consideramos sobre un Zodiaco FIJO, mantendremos el movimiento aparente del Sol pasando el 21 de Marzo a cero del SIGNO del "Cordero", el 21 de Abril a cero del SIGNO del "Toro", etc. . . Pero, si lo consideramos astronómicamente, es decir, teniendo en cuenta el movimiento real de las Constelaciones, vemos que estas se mueven a través del Zodíaco. Dicho de otra manera, la CONSTELACION "Aries" no se halla más delante del SIGNO "Cordero" (es el grado Cero de "Piscis" quien ha pasado y el último grado de la constelación de "Aquarius" quien por 72 años se halla delante del grado cero del signo del “Cordero”).

De la misma manera que para nuestro ejemplo de la fiesta de Navidad, no se trata más del 22 de Diciembre (entrada del Sol el signo de Capricornio) o aún del 25 de Diciembre, ya que habiendo continuado en esa progresión de un grado todos los 72 años, el Sol "de nacimiento" del Cristo Jesús, que se encontraba a cero grado de Capricornio el 22 de Diciembre, se encontraría para la Era actual el 18 de Enero. En efecto, al hacer la suma de grados cada 72 años, deberíamos llegar en nuestros días a encontrar esa fecha, si el Cristo debiera "renacer" - Ahora bien, justamente hemos hablado de ese "regreso" del Cristo y las escrituras mencionan ampliamente que el "Hijo del Hombre" vendría cuando se hablara de guerras, etc. . . Se ha dicho también que ÉL hablará en lenguaje claro y no más en símbolos, etc... El mismo Jesús decía: "cuando el Hijo del Hombre vendrá, EL, a saber, el espíritu de Verdad, no os hablará de él...", etc...

Puede tratarse naturalmente de un Colegio Iniciático hablando en nombre de la Tradición; puede tratarse de una colectividad entera realizando el Espíritu Crístico; de todas maneras, puede tratarse asimismo de un Hombre, de un Ser personificando esa Luz, como los epónimos de Antaño. En resumen, ello debe "MANIFESTARSE" sobre todo abiertamente en el inicio de esa Nueva Edad (la Era Aquarius), pero el personaje (o la Orden Mística, la Comunidad Esotérica, la Colectividad Espiritual que simboliza al "Cristo") puede tener un nacimiento antes de ese inicio de la Edad Acuariana. Pongamos, para quedar en la simbología tradicional, que en 1948 (inicio de la Nueva Era) y a la vez 33 año de preparación de esa "MISION", tendríamos entonces: 1948 - 33 = 1915. En fin, es preciso encontrar el final del año 1915 o el inicio de 1916 (entre la Navidad tradicional del 25 de Diciembre y la fecha exacta de la posición astronómico del 18 de Enero) .

Sumando los 72 años llegamos a una progresión de 25 grados sobre la eclíptica en 1872; a partir de ese momento debemos ser minuciosos y tener en cuenta las irregularidades en la longitud de las constelaciones así como en las órbitas de influencia de los grados conforme nuestras progresiones (teniendo siempre en cuenta el Noél simbólico y el Noél verdadero). En consecuencia agregamos poco a poco las fracciones de grados, sumando las fechas. En 1872 adicionamos un semigrado (un grado por 72 años = un semigrado en 36 años). es decir: 1872 + 36 = 1908.

A ese semigrado (ó 30’ de arco) que representa una duración de 36 años, debemos agregarle todavía un quinto (o décimo de grado) que hace 6’ de arco o un poco más de 7 años (5 veces 7 hacen 35). Tenemos entonces: 1908 + 7 = 1915.

En ese momento hemos descuidado una pequeña porción, puesto que se trata de "un poco más" de 7 años en realidad, entonces, si de ese 25 de Diciembre de 1915 saltamos un poco más lejos, llegaremos perfectamente a ese 18 de Enero buscado y que se situaría en el año 1916.

En fin, la Simbología Tradicional (y aún profética) se realizaría en todo su esplendor, puesto que partiendo de un “nacimiento” (considerado como la reencarnación Crística) en el 18 de Enero de 1916 (el “Hijo del Hombre” vendría cuando se hablara de guerra. . . = gran tormenta mundial de 1914-18) ese sería el 18 de Enero de 1948, los treinta y dos años cumplidos, para venir a manifestar al mundo de la Nueva Edad, la Gran Misión (Era Aquarius astronómicamente comenzada en ese año de 1948). Y como para marcar bien la Línea de continuación del Cristo Jesús, muerto en sus 33 años de edad, la Palabra Eterna se manifestaría precisamente a la Humanidad con sus 33 años de edad física.

(15) 

“Convivimos entre tanto, en medio de las deformaciones propias de una civilización que termina por el cambio de la Era precesional operado el 21 de marzo de 1948 deformaciones que se aprecian no solamente en las religiones y en las llamadas escuelas esotéricas que deberían resguardar la línea de suprema sabiduría y que están muy alejadas de exponerla y de practicarla, sino también en las costumbres de las colectividades, en la jurisprudencia, en la ética, en la familia, en la moral, en las limitaciones de la comprensión de lo Divino, etc., es decir, deformaciones que imperan en la conciencia de la humanidad de nuestros días y que acusan la decadencia de una civilización profana exenta de la sabia conducción de los Grandes Iniciados como en las etapas de Oro de la Historia.”

     “Aún los libros clásicos de la Iniciación Superior, los códigos fundamentales de la Realización, las Escrituras Sagradas de los diferentes Colegios de Iniciación, están soterradas ante tanta literatura llamada esotérica y cuyos autores están muy lejos de haber sido INICIADOS, y otras veces han recurrido a lo que les dictan “fantasmas” del astral, pretendiendo de cualquier manera estar hablando de altas normas de evolución espiritual. Cuánta literatura espiritista, teosófica, rosacruciana, orientalista, cristiana, etc., limitada al estado de conciencia de sus autores, a su noción teórica del Sendero de la Iniciación, cubre de paja interpretativa el manantial de origen, la prístina enseñanza que han venido a actualizar y a vivir para los ojos de los hombres despiertos los Grandes Iluminadores, los Mesías, las Encarnaciones Divinas. Así mismo los cursos de las sociedades esotéricas de paga, adaptados a satisfacer la buena manera de pensar de sus clientes, degeneran el sentido de la Iniciación hasta tal punto que no es exagerado afirmar que la Nueva Era ha comenzado en medio de una atmósfera colectiva de ignorancia casi completa sobre asuntos de profundidad espiritual.”

Seguir leyendo en el libro Yug Yoga Yoghismo / 571 y 572.

(16)

Los hombres se hacen más y más

Contrarios a los ritos religiosos;

Desenfrenados,

enloquecidos de orgullo,

dados a los actos pecaminosos,

lujuriosos, glotones, crueles,

faltos de corazón,

duros de palabra,

engañosos;

cortos de vida, empobrecidos,

cegados por el dolor y la enfermedad,

feos, débiles, inferiores, estúpidos, mediocres, groseros,

ordinarios, ladrones, calumniosos,

avariciosos, peleadores, depravados, cobardes,

siempre quejosos,

desprovistos del sentido de la culpa y el pundonor

desvergonzados seductores de mujeres ajenas;

El Srimad Bhagayata dice: "En verdad, Oh Recto, en la Edad de Kali los hombres son de corta vida, insolentes, de poco entendimiento, infortunados y afligidos". Vishvana-tha-Charkravartim glosa así. "En esta Edad, los hombres generalmente viven poco; pero aunque vivieran un poco más no se preocuparían por conocer la Existencia Suprema. Y, 4cuando de alguna manera se preocupan por conocerla, como son de corto entendimiento, no llegan a comprender la naturaleza de dicha Existencia Suprema. Y aún teniendo entendimiento y tratando de comprender tales cosas, no tienen suerte, porque no encuentran la compañía de otros hombres de bien. Y aún si la encuentran están sujetos a la enfermedad y el dolor y la aflicción. En verdad de verdad, en esta época, la humanidad necesita una fórmula religiosa especialmente adecuada a las circunstancias.

La frase "seductores de mujeres ajenas" significa que la humanidad de hoy se encuentra desprovista del sentido de que tal cosa constituye una depravación. Los hombres de esta época son Pashandas: animales seguidores de una senda antivédica.

"Epoca oscura en la que los iniciados viven en servidumbre”.

Los Iniciados o Vipras (nacidos dos veces) son los Brahmanas - que viven como si fueran S'udras: siervos de quienes les pagan; son hombres con amo.

"Y mientras por un lado olvidan cumplir sus propias prácticas”

esto es: sus meditaciones y plegarias a la salida y puesta del sol, y a mediodía (samdhya)

“se avienen a oficiar para los degradados.”

Los "degradados" son los Ayajya-yajaka; a-yajya es una persona para la que, en razón de sus hábitos de vida no se deben cumplir ritos religiosos; personas que por las mismas razones son incompetentes para emplear a un Brahmana. Un verdadero Brahmana no oficiará en sus casas.

“avarientos, dados a las acciones pecaminosas y malvadas, embusteros, hipócritas, ignorantes, engañado- res, zánganos vendedores de sus hijas”

Esta última frase se refiere a la costumbre cada vez más extendida entre los pueblos del Oriente de pedir dinero o bienes para dar la hija en matrimonio.

"degradados”

En este caso "degradados" son las vratyas: los caídos de su Dharma, que ignoran el Gayatri y no han sido investidos con el cordón simbólico antes del decimosexto año de vida.

“contrarios a todas las austeridades y votos”

o sea; contrarios a la práctica de Tapas y a los Vratas.

"falsos en doctrina y acto - y sin embargo pretendiendo ser sabios -; desprovistos de fe y devoción”

esto es: sin fe en las Escrituras, no obstante lo cual

“cumplen ceremonias y hacen oración para embrutecer al pueblo.”

"Hacen oración" se refiere a la práctica del Japa: la repetición mántrica. Hay tres formas de Japa: puramente mental, con movimiento de labios pero sin emisión de sonido, y audible. La primera es la superior. Numerosos grupos, principalmente venidos de la India ofrecen la Salvación del individuo por el solo hecho de ser iniciados, en fin, tantas deformaciones que embrutecen al pueblo, no solo de Oriente, sino de Occidente, con la excusa de ser propagadores de la enseñanza de Jesús el Cristo.

"En esta época los iniciados comen alimentos impuros, sirven a los siervos y comen con ellos; se encuentran bajo dependencia ajena, y andan tras las mujeres livianas; son malvados, y hasta se encuentran dispuestos a vender sus mujeres por dinero. La única señal de su casta es el cordón de su rango, pues se inclinan a perjudicar a los buenos, no observan regla alguna en el comer ni en el beber, y se ríen de las Escrituras sin que entre en sus mentes ningún pensamiento piadoso”.

Fiel pintura esta en la que muchos "iniciados" se encontrarán retratados - por lo menos en algunos de los versos.

Respecto al comer alimentos impuros y a las reglas para comer y beber es preciso advertir que estos actos (como todos los demás actos psicofisiológicos) tienen sentido religioso. La comida y la bebida por el simple placer o para la mera satisfacción fisiológica no sólo es una profanación, sino un acto antirreligioso: uno cuyo resultado trascendente es el de reparar, desunir, aumentar la separatividad entre el "Yo" y el "Esto".

"Afortunadamente”

Si no fuera porque se reveló al entendimiento de los Videntes una manera adecuada a la época, no habría posibilidad de salvación.

"también por Ti”

"También por Ti" alude al Espíritu Supremo cuya Palabra es el Veda o Ley. Este verso significa que los Tantras deben ser considerados "Palabra Revelada" (S'ruti) en un pie de igualdad con los Vedas y demás Escrituras. Pero no se debe entender la Revelación a la manera como la interpretan los cristianos y otros: de que la Divinidad Suprema toma .forma y habla a sus elegidos con palabras humanas. El (o Ello) es la Ley Misma cuya manifestación viene a ser el mundo. Aquello "habla" la Ley y el mundo aparece. Este mundo es una manifestación de esa. Ley, y todos los propagadores de la Ley, desde Brahma el Creador que le dio la forma del mundo hasta el último Rishi que la registró en versos, no son sino sus Videntes o Reveladores. Ellos contemplan la Ley o Veda y lo hacen inteligible; pero no lo crean. Las Escrituras Védicas, smartikas, puránicas, y tántricas, son el fruto de dicha contemplación de la Ley a la que todo se ajusta; y las últimas son las apropiadas para esta Edad.

(17) Todas las religiones, (si en lugar de haber construido templos para adormecer al pueblo, hubiesen construido escuelas, tendríamos un mundo sabio) es decir, los ritos derivados de la práctica iniciática que fue lo que predomino en la Era de Piscis y que heredamos. “Cada religión o sistema filosófico aporta una nueva subjetividad, pero olvidan la realidad de la Vida que es para muchos la única inquietud.” Y. Y. Y. / 536

 (18) “Desde el punto de vista de la autoridad del hinduismo, los AGAMAS así como los Vedas son considerados como las únicas enseñanzas verdaderas, pues todas las Escrituras son derivadas de ellos. El SAIVA AGAMAS es la Revelación del Dios perfecto. Los Vedas constituyen enseñanzas generales y los Agamas forman las especiales revelando la esencia de la Verdad de los Vedas y de la Vedanta, de tal manera que solamente los Agamas han sido considerados como siddharta en tanto que los demás libros son purvapaksha. Al contrario de los Vedas que predican el culto al Fuego (Agni), los Agamas en cambio mencionan el culto al Templo como un ritual, lo más importante en el dogma externo. Sin embargo, es necesario considerar que los Agamas modernos no pueden ser incluidos en las escrituras (entendido con respecto a los Textos Sagrados Antiguos), pues los Agamas modernos son compilaciones agregadas a través del tiempo al texto original, especialmente en el siglo XII, pues no se encuentran vestigios en los Upanishads y tampoco las referencias de los Vedas prueban que estos últimos reconozcan a los Agamas. Podría haber sido que los Agamas fueran compilados más tarde, después de los Upanishads, por algunas sectas del Brahmanismo posteriormente a la declinación del Budismo. Por ejemplo, las referencias sobre las castas y especialmente sobre la “intocabilidad” que se encuentra en los Agamas modernos son opuestos al espíritu de Saiva – Siddharta. Así mismo, las anotaciones incorporadas por autores posteriores provienen de las reglas de la Orden social de los Saivitas.

Y. Y. Y. / 114

“...y para bien y liberación de los hombres de esta Edad- fueron hablados los Tantras, y una cantidad de Agamas y Nigamas”.

Los Agamas y Nigamas son formas literarias. Se presentan como diálogo entre Shiva y Parvati. Cuando Shiva es el Gurú y la Devi es el discípulo (sishya), se trata de un Agama; en el caso inverso es un Nigama. Estos diálogos, según el mito, fueron escuchados y escritos por Ganesha, quien los entregó a los Siddhas.

"que conducen tanto al goce como a la liberación,”

Este verso indica uña peculiaridad del método religioso tántrico. "Tantrani-bhukti-mukti-karani": los Tantras son los órganos factores (karani) de la liberación (mukti) y el goce (bhoga). Este goce es de cinco clases por serlo de los sentidos: goce del sonido (shabda), del tacto (sparsha), de la vista (rupa), del gusta (rasa), y del olfato (gandha). El Tantra conduce a la liberación por el quíntuple goce de los cinco sentidos (y acciones). "Los sentidos son las ventanas (y las acciones los órganos) del alma - y deben mantenerse limpios, pues de lo contrario la visión se deforma".

De ahí la lucha de los Yoghis contra la flema, y su aprecio por el Pranayama del que decía nuestro Amoroso Señor David Ferriz: “Es la única Disciplina que no hemos dejado de hacer ningún día”.

Reconociendo que el hombre de hoy día está como encerrado en una torre cuyas ventanas son los sentidos, el método tántrico lejos de pretender "apagar los sentidos" busca dirigirlos hacia la percepción superior mediante imágenes y formas de cultura ritual y simbólica.

La humanidad de Kali-yuga, aunque posee gran capacidad psíquica, ha disminuido en lo físico y lo espiritual. Pero el espíritu está fuera del alcance del intelecto (a-manasa), y para alcanzarlo es preciso abstraer el entendimiento de la mente y sus sentidos - cosa lograble para el hombre de otras edades que unía a una menor preponderancia psíquica una mayor capacidad física y espiritual, pero inalcanzable hoy para la gran masa; de ahí la necesidad del Tantra. La vida intelectual es sin embargo un gran soporte al comienzo de la vida espiritual, sobre todo en la Era del Aquarius que acaba de comenzar y que está regida por el Saber, Era para la cual la Enseñanza que rige es la dejada por el Avatar de la Ferrière y por su Discípulo Modelo, el Maestro, David Ferriz. El Psiquismo, orientado por el intelecto, unido a una cultura física, permitirá un hombre nuevo, en equilibrio, con sus cinco sentidos despiertos, que auguran la aparición de nuevos sentidos para una mayor posibilidad de Realización Iniciática, que es lo que nos proponemos promover a través de nuestros escritos.

La doctrina y método de cultura espiritual expuesta en los Tantras, lejos de propiciar la negación del mundo, lo afirma - al tiempo que señala que "Todo esto es Brahma". Frases tales como "valle de lágrimas" y "lugar de tormento" no aparecen en los Tantras, dice un comentarista. El Tantra es el aliento de la divinidad, y el mundo es el fruto de ese aliento. En "todo esto transitorio" reside la permanente causa-sin-causa. Este mundo es el "campo de juego" (li-lakshetra) de Aquello que es el Brahman manifestado. Este mundo no es una ilusión ni una irrealidad; ni está bajo la égida del Señor del Mal; sino que es la expresión transitoria de Lo Permanente; y el practicante aprende a descubrir, ver, y sentir a la Gran Madre en el mundo, y a verla en cada criatura. Dice un Nigama- "Oh Señora: He estudiado todas las Escrituras, pero aún no he descubierto el secreto de esta Edad (kala-tattva); enséñame, pues, este secreto... Oh "Gran Dios: todos los hombres son Tu imagen y todas las mujeres son imagen mía; practica este Yoga todos los días". El cultivo de este pensamiento (el de ver a Aquello en todo y en todos) no sólo apaga la sed de la naturaleza inferior sino que espiritualiza todo acto y función, y permite alcanzar el fruto de la religión sin renunciar al goce del mundo. Y como éste no es una ilusión ni un mal sino la misma Divinidad manifestada, quien sigue el método prescrito en los Tantras se esfuerza por hacer de este mundo la dulce falda de la Madre - cosa que en realidad es -.

“y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos-herramientas, así como las reglas para el culto y la propiciación de dioses y diosas.”

Las "Palabras. de Poder" son los "Mantrams"; los "símbolos-herramientas" son los "Yantras". Dice una Escritura. "Se llama Mantra aquello meditando en lo cual (manana) el "practicante se salva (trana) (del renacimiento)". Dice otra. "Aquello mediante lo que se llama afuera (amantrana) (lo que está oculto o latente) se llama Mantra”.

En cuanto al Yantra, la palabra significa literalmente "herramienta". Desde el punto de vista práctico, "yantra" es aquella figura geométrica mediante la que el practicante fija su mente en el objeto. El yogini-tantra enseña que la Divinidad debe recibir culto (ser cultivada) mediante una imagen (pratima), o por un mándala o yantra (ambos son símbolos geométricos; pero mientras el primero es general para todos los Poderes o Divinidades, el segundo corresponde a un Poder o Divinidad determinada).

Sobre Mantrams y Yantras dice el Kaulavali-tantra:

"Yantram mantra-mayam proktam”

(el Mantra es la sustancia del yantra)

"Mantratma devataiva hi”

(la Divinidad o Devata, es el espíritu o atma del Mantra).

"Dehatmanor yatha bhedo Yantra devatayos tatha"

(entre el yantra y la Divinidad hay la misma diferencia o Bhedo, que entre el cuerpo o Deha y el Espíritu o Atma). El yoghini-hridaya-tantra dice respecto al Sriyantra (símbolo cuya versión abreviada es el doble triángulo entrelazado): "Cuando por su sola voluntad la Shakti Suprema toma "la forma del mundo y contempla su propia expresión, entonces viene a la existencia el Sri-yantra".

El mundo y la Ley que lo rige es el juego de un Principio de Conciencia que se manifiesta y goza en la experiencia. Y puesto que el Poder mediante el que la Conciencia se pone de manifiesto es la Palabra, todas las cosas en general y los Dioses en particular (que son peculiares manifestaciones parciales del Poder del Principio de Conciencia) son maneras del Verbo o Palabra.

Estos Verbos y Palabras no son, sin embargo, simples voces o frases de contenido meramente intelectual - aunque se los pueda expresar mediante palabras y frases habladas y escritas; son formas del Verbo Divino (Mantrams) y su poder y eficacia no es materia opinable; porque no se los presenta como hipótesis teóricas para ser discutidas, sino como asunto experimental. Patañjalì comienza el cuarto capítulo de sus Yoga-Sutras diciendo.- "Los múltiples poderes extraordinarios (siddhis) surgen por el nacimiento, las drogas espirituosas embriagantes, el Mantra, las austeridades (tapas) y el éxtasis (samadhi) (“jamaushadhi-mantra-tapah-samadhi-jahsiduyah”).

Hay muchas clases de Mantrams - para el logro de innumerables objetivos -; pero el principal es la realización de la Unidad Permanente en la transitoria multiplicidad. Y es a ese efecto que el Mantra se define como "aquello que salva", o "aquello mediante lo que se obtiene el verdadero conocimiento del mundo y la liberación". Y ese "verdadero conocimiento" es una vivencia, y no una mera comprensión intelectual:

la vivencia de que "todo esto es Brahma".

Los Yantras constituyen el sostén o cuerpo, la "forma" de Aquello cuya "alma" es el Mantra.

Los Tantras se ocupan de dar todos los detalles necesarios para el culto ritual.

"Por ti fueron explicadas diversas formas de Nyasas.”

El "nyasa" es un acto ritual que consiste en "colocar" (nyasa = colocar) mental o con los dedos o mano derecha sobre diversas partes del cuerpo, un Mantra. Hay "nyasas" de distintas clases. "Niva-nyasa", mediante el que se infunde la vida de la Divinidad en el oficiante, comenzando con el mantra So-ham (Yo - soy - Él) con la mano en el corazón. Luego viene el Matrika-nyasa, que consiste en distribuir las letras del alfabeto en los distintos centros corporales. Hay tres categorías de este Nyasa, a saber: Sthiti, o Antar-matrika-Nyasa (colocación de conservación o interior) que consiste en la colocación mental de las letras en los centros corporales: y dos Bahya-matrika-nyasas (bahya = exterior), a saber: el Sristi-matrika-nyasa (sristi = creación), y el Samhara-nyasa (de destrucción). El primero de estos coloca las letras en orden directo, y puesto que es "externo" (bahya) se acompaña con acto y mantra; el segundo, coloca en orden inverso.

“y posiciones para la meditación.”

Los Tantras se ocupan de describir minuciosamente estas posiciones. La meditación profunda requiere un alto grado de abstracción o concentración - de ahí que sea preciso arbitrar los medios para que durante la misma se mantengan las funciones orgánicas que sostienen la vida y la salud del cuerpo -. Asimismo, el proceso de la perfección pone a prueba la salud corporal; requiere cierta firmeza y vigor. A ello y a facilitar la abstracción tienden las "posturas" o "asanas" en las que se aconseja meditar. Estas "asanas" pueden clasificarse en dos grandes grupos.- los que producen un estado cataléptico de hipnosis (o hiper-gnosis) profunda, y los que- simplemente conducen a un estado especial de tranquilidad mental y corporal (llamado "estado natural"). Las primeras son, básicamente, posturas incómodas de equilibrio físico, (cuando un sujeto es colocado en equilibrio incómodo, queda paralizado). Las segundas se basan en:

1- Cruzamiento de los pies - lo que regula la inspiración -. 2- Colocación de las manos en equilibrio a nivel inferior al ombligo - lo que regula el calor del cuerpo -. 3- Colocación vertical del torso, y diafragma bajo - lo que regula las corrientes nerviosas del cuerpo-4- Mentón recogido para regular la expiración, y 5- Lengua pegada al paladar y vista fija - no se la debe permitir pasear- en un punto cualquiera (con foco a 1 m 50 aproximadamente) para provocar la absorción de la energía psicovital. Mejor dirigida hacia arriba, hacia lo alto. En los libros sobre GIMNASIA PSICOFÍSICA y DHARANA se incluye un documento exclusivo, único en su genero sobre el tema de las asanas, las bhandas, los mudras y el pranayama, enseñanza basada en la enseñanza recibida de los Tres Maestres por el V. Jñàpika Satya Gurú Dr.

En esta posición (cuyos detalles se han dado muy simplificadamente – recordar anteriormente en el texto dedicado a la gimnasia que se pide comenzar con 15 minutos en las tardes en Ardha-padmasana) el cuerpo entra en un estado de tranquilidad, y la mente en uno de no-pensamiento. El latir del corazón parece abarcar todo el cuerpo produciendo un ligero balanceo, y la conciencia entra en un estado de intensa felicidad. Una Escritura explica el resultado con las siguientes palabras.

"No hay imaginación, no hay pensamiento, no hay reflexión, no hay análisis. El cuerpo y la mente se encuentran en estado natural".

La práctica por el no-iniciado - que no tiene ni forma ni manera de ser regulado a una realización mayor – es una “grotesca payasada” (palabras de Sir Arthur Avalon refiriéndose nuevamente a la necesidad indispensable de practicar bajo la guía de un Gurú de carne y hueso, viviente, no de un maestro ascendido, invisible, interno o de otra galaxia).

"También diste a conocer los tres temperamentos cuyo conocimiento importa para determinar la forma de culto a la que cada cual está capacitado.”

Este pasaje se refiere a la clasificación de los hombres en tres "temperamentos" o "bhavas" a, saber: Pashu, Vira, y Divya (respectivamente: animal, heroico, y divino - o terrenales, luchadores-conquistadores-pasionales, y espirituales). Esta triple disposición nace de la mayor o menor actividad de alguno de los tres Gunas o Cualidades de la materia. En el Pashu prepondera Tamas; Rajas en el Vira; y Sattwa en el Divya.

Señala A. Avalón (de quien hemos tomado casi todo el material de esta publicación) en "Introduction to Tantra S'astra", que es un error suponer que el Pashu es un hombre "malo"; al contrario: un Jiva de esta clase puede ser mejor que otro de las siguientes. Y si bien el Pashu está más ligado a lo terreno y carece de "Luz", los siguientes pueden abusar de la mayor libertad alcanzada. Además, hay numerosas categorías de Pashus. Algunos se encuentran en la parte inferior de la escala, en el máximo de inercia y oscuridad de entendimiento - apenas superiores a los animales -; pero otros se acercan gradualmente hasta confundirse con los Viras. .

La palabra "Pashu" viene de la raíz Pashu, que significa "ligar". El Pashu es el hombre que está "ligado" por aquellos lazos "pasha" de los que el Kularnava-tantra enumera ocho, a saber: Daya (lástima), Moha (ignorancia o error), Bhaya (miedo), Lajja (vergüenza), Ghrina (disgusto), Kula (familia), Shila (hábitos), y Varna (casta).

El Pashu es el hombre de este mundo; esclavo e ignorante - en contraposición con el tattva-jñàni -. Los hombres de este temperamento son descritos en los Tantras según las señales externas que demuestran - y que son la señal de correspondientes disposiciones internas -. El Kubjija-tantra dice: "Quienes pertenecen al Pashu-bhava son simplemente "Pashus. Un Pashu no toca un yantra ni hace Japa de ningún Mantra por la noche; duda de la eficacia de los ritos y de la del Tantra, y considera que los Mantrams son simples sílabas (y no una Divinidad). No tiene fe en el Gurú y piensa que las imágenes son meras piedras. Hace distinción entre los diferentes Dioses; y a causa de su ignorancia está bañándose continuamente (uso de “riegos” y “baños de suerte”; solo piensa en la pureza y en la suerte externa y no en la pureza de la mente y en la pureza interna del cuerpo a partir de la dieta limpia de cadáveres de animales), y habla mal de los demás: (esto es: desprecia sectariamente todas las formas religiosas y todas las creencias que no sean la propia - una falta muy común entre los Pashus del mundo entero – salvedad hecha del señalamiento responsablemente hecho de los falsos profetas y comerciantes de ilusiones metafísicas). El tal es llamado Pashu, y es el tipo de hombre más inferior".

En el Vira, el Rajaguna actúa más sobre Sattwa que sobre Tamas-guna - pero también sobrepasa por sí mismo la actividad de los otros Gunas. Este es el temperamento activo, que hace al conquistador y al héroe - y como en el caso anterior -, hay Viras de muchas clases, desde los apenas superiores a los Pashus hasta los que entroncan con la clase divina.

La tercer disposición - la más elevada - es Divya-bhava, de la que también existen variados ejemplares que van desde la clase superior de Viras hasta la identidad con los Devas. En este temperamento opera preponderantemente Sattva-guna. (Ver Yug Yoga Yoghismo / 177 y 309, citados numerosas veces)

Desde que el trabajo de perfección debe comenzar allí donde el hombre se encuentra - y desde que básicamente consiste en trasladar la acción de Rajaguna y de Tamas a Sattva-guna, - es importante determinar el temperamento del practicante porque ello permitirá tener una base para establecer la gimnasia apropiada a cada hombre en. Particular -. Pero la dificultad aparece apenas se advierte que en esta Edad no existen Pashus verdaderamente tales, ni es fácil encontrar hombres de temperamento verdaderamente espiritual. La inmensa mayoría de los hombres son Viras cuyo Rajaguna (la cualidad pasional que en ellos prepondera) se inclina hacia lo terrenal. No pueden éstos seguir el camino del Pashu ni el del Divya; pero tampoco les son apropiadas las disposiciones aplicables a los Viras -a consecuencia de su inclinación inferior -. Este es el problema que plantea este Tantra: ¿Cuál es la vía apropiada para estos hombres pasionales de inclinaciones terrenales? ¿De qué manera podrán liberarse?

Mencionaremos acá otra clasificación de los temperamentos que poseen los individuos que aspiran a la realización:

“Es indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal como es expuesto en el SHIVA-SAMHITA (v. 10, 14): Se considera que los hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los estudiantes "SUAVES", deben tomar la vía de la Mantra-yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo muy grande el éxito esté al alcance en doce años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir los "MODERADOS", pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como "ARDIENTES", los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la práctica completa de la Yoga, devotos a los pies sagrados del loto del Gurú, están listos para la Hatha yoga con la cual en seis años pueden obtener la Liberación. Quedan aún los "GRANDEMENTE ARDIENTES', aquellos que son más enérgicos, los heroicos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga con la seguridad de éxito en tres años".

Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de diversas prácticas tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el chellah está listo el Gurú da generalmente una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales" Yug Yoga Yoghismo / 455, 456.

Esto lo menciona el Sublime Maestre Avatar S. R. de la Ferrière a propósito de la Gratastha Yoga y lo cita nuestro Amado y Amoroso Señor David Ferriz en su libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” / 68.

(19) La potencia oculta del acto sexual es la semilla de toda creatividad. A través de la comprensión de las enseñanzas prácticas del Tantra se abre toda una experiencia de vida.

     “Indudablemente es preferible pasar bajo silencio las particularidades de OJAS-SHAKTI-YOGA (Ojas, es la energía seminal). Este sistema forma parte de la Yoga Esotérica, es una especie de Laya-Kriya Yoga, síntesis de los principios de la Hatha en el orden secreto (enseñanza transmitida únicamente de Maestro a Discípulo).

Y. Y. Y. / 485

     Observen que el Sublime Maestre dice que hay una Yoga esotérica que se transmite únicamente de Maestro a Discípulo con D mayúscula!

     “El nahash es sobre todo un principio, una idea, un plan mental opuesto quizás a Ionah (Génesis VIII, versículo X), el cual ha sido muy mal traducido por “paloma!”. Lo mismo que thebah traducido como arca!... Mencionemos por última vez el texto de la “Cosmogonía de Moisés” (transcripción de Fabre d’Ollivet): “Y esperó otra vez un septenario de días más (períodos luminosos) y nuevamente envió a Ionah  fuera de la Thebah”.

     “Evidentemente me sería indispensable escribir un libro especial para detallar completamente este concepto, ya que se comprende que expresa otro mucho más importante que el de enviar una paloma hacia afuera de una casa flotante! Estamos sobre todo en presencia de una enseñanza de lo más esotérica y como en el caso de la anterior mención de la Ojas – Yoga con el método de la Laya no deseo divulgar los principios y omito los comentarios acerca de nahash, ionah y de la misma thebah, reservando para la enseñanza oral esta lección de la cual no hago sino recordar las bases”.

     “No hay que considerar como coincidencia las analogías de esto último con lo que hemos analizado anteriormente (IEVE) pues los diversos pasajes (Mateo V / 28, Éxodo llI / 13, 14, Génesis ll / 3), están en paralelismo dentro de la evolución iniciática y el acto sexual es para algo, pero muy diferente de lo que hemos aprendido hasta el presente. La unión de dos principios (macho hembra) tiene algo de sagrado lo cual ha sido profanado por una idea material si duda, natural, y de aquí este termino de EVA para la primera mujer y del cual el símbolo Adam, reemplazado por la letra YOD en el esoterismo, es la clave de la función. Esta relación en sus diversos aspectos puede ser Ionah o Nahash, (puro o impuro) el estado mental durante el coito (la simbólica Thebah) que proporciona el resultado de la fusión de las dos polaridades (Adam y Eva en el Yod unido a He-vaw-he) para obtener la Iluminación, el YUG.”

Y. Y. Y. / 535

El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar especialmente en la carne, una vez que se sabe que el espíritu es creativo. Conocemos por ejemplo, el principio que forma el alimento “proyectado”, la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente del pensamiento, ¿y por que la humanidad no ha de alcanzar el principio de crear del mismo modo que algunos yoghis que tienen ese privilegio? La Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por medio de la sublimación del ojas (semen creativo).

     Existen una multitud de métodos para estos principios de creación según diferentes modalidades supranormales (estudio de laya-kriya-yoga), pero la defensa del acto sexual ante las gentes que no comprenden dicho sentido, llega a ser casi un crimen a pesar de que ven todas las deformaciones que engendran esas abstinencias. La mayor parte de los asilos de alienados están llenos de gente cuya vida sexual ha sido contrariada por la moral, la educación familiar o religiosa y el estudio de un mal llamado misticismo que no hace sino perturbar los espíritus de las almas sensibles.

     La continencia sexual no debe ser practicada sino con pleno conocimiento de causa y con una meta bien definida para emplear esta energía siempre existente hacia otro objetivo que no sea el placer de los sentidos como se le llama generalmente. Está muy bien definido en la yoga que ello puede ser practicado por todo el mundo: Se ve muy mal entonces que un hombre o una mujer casada se rehúsen a sus deberes conyugales pues ellos pueden estar abstemios definitivamente, siempre y cuando conjuntamente estén de acuerdo con el fin de perfeccionar sus experiencias.

     El brahmacharia es la primera vía real a tomar a fin de realizar las posibilidades de la sublimación, la cual una vez cumplida, será: o una experiencia a retener formal o temporalmente, o un retorno que se elige a la vida corriente con todas las consecuencias que ello implica. Los bhautica-yoghis son los ascetas que retornan a la vida social, y que recobran las funciones biológicas llamadas normales, pero con la posibilidad de ayudar a quienes entran en contacto gracias a una energía que saben dirigir especialmente, practicando un determinado método de yoga (practica secreta), el cual les permite no derramar la energía sexual en el acto de copulación sino por el contrario ayudar, desarrollar e iluminar.

     La santidad no ha tenido jamás nada que ver con el acto sexual, quien habla de yoga no habla de abstinencia sexual, una vida conyugal no es un obstáculo para la evolución espiritual en tanto que ella sea comprendida y organizada. Resta, sin embargo, el acto de experimentar el control de los sentidos y por otra parte la libertad del coito no engendra la necesidad del exceso, cada quien elige según sus necesidades, sus exigencias, sobre todo según la meta a perseguir, y recordando principalmente no hacer nada sin la perfecta comprensión del por qué. Es preferible ver un ser viviendo de acuerdo con la naturaleza aún en sus deseos de satisfacción animal y no ver pulular por el mundo gentes frustradas, completamente introvertidas, presentando horribles rostros de muertos vivientes errando sin placer de la vida y no encontrando más la realidad de la existencia, conteniendo sus aspiraciones físicas bajo la apariencia de un ideal místico cuya ignorancia se demuestra por la falta de serenidad.

     Pienso que ahora se comprenderá suficientemente lo que he querido definir presentando el YUG bajo el aspecto de una doctrina, la cual de hecho existe pero que no había sido jamás objeto de presentación en el mundo, no era aún el tiempo, la Humanidad no estaba lista y creo firmemente que los Hombres de esta generación ya están preparados en general para la concepción aceptable de todo lo que constituye el Yoghismo.

Y. Y. Y. / 519

     Nótese que acá el Sublime Maestre escribe Humanidad y Hombres con mayúscula. Esperemos que ya esté lista y sea Digna la Humanidad (Hombres y Mujeres), para recibir la Enseñanza Mayor, el conocimiento de los Misterios Mayores y de la Mistagógia con sus enormes consecuencias en la aparición de la nueva raza.

(20) “Mostraste igualmente y de mil maneras las formas de culto con la mujer, y también los aterradores y tétricos ritos de los cementerios - por ti prohibidos tanto para los de temperamento divino como para los de inclinación terrenal.”

Para los hombres de temperamento pasional-heroico se prescriben ciertas reglas de vida religiosa que comprenden los ritos matrimoniales (el Lata-sadhana). Lata, que significa literalmente enredadera trepadora es un término tántrico que alude a la mujer - que abraza al hombre como una enredadera a un árbol -.

Respecto al Pañchatattwa (los cinco principios de los cuales el Lata-sadhana es el último), dice Avalón: "Como ya se ha dicho hay tres clases de temperamentos: Pashu, Vira, y Divya. La operación de los Gunas que producen estos tipos de hombres afectan (en el plano terrenal) las tendencias animales que se manifiestan en las tres principales funciones fisiológicas: las de comer y beber mediante las que se mantiene el anna-maya-kosha (el cuerpo-de-alimento o físico) y la función sexual por la que este cuerpo se produce. El Pañchatattwa se ocupa de la sublimación de estas funciones corporales. Este Pañchatattwa es también llamado Pañchama-kara (las cinco M's), porque sus cinco elementos son llamados mediante palabras que comienzan con esa letra: Madha (vino), Mamsa (carne), Matsya (pescado), Mudra (cereal), y Maithunam (unión sexual). En el lenguaje ordinario Mudra son los gestos rituales simbólicos o posiciones corporales del yoga; pero en relación con el Pañchatattwa esta voz significa cereal.

Los Tantras hablan de estos cinco elementos de cultura espiritual dándoles diferentes nombres: Pañchatattwa .(los cinco Principios), Kula-dravya (los cinco elementos fundamentales de Kula), Kula-tattwa (los Principios de Kula), etc. Algunos de estos elementos reciben nombres alegóricos.

Así, el vino es a veces llamado Karanavari (agua-actíva), y Tirtha-vari (agua-escalera); y el quinto tattwa es llamado generalmente Lata-sadhana.

Los cinco elementos que lo integran no se interpretan siempre en forma literal, ni de la misma manera, si no que tienen significado distinto para las gimnasias del Pas’vacara, Viracara, y Divyacara. De cualquier manera los cinco elementos o sus sustitutos son siempre purificados y consagrados primero, y luego, con el apropiado acompañamiento ritual, consumidos los primeros cuatro y consumado el último - o su simbólico equivalente -. El Tantra Shastra prohíbe expresamente el uso abusivo o indiscriminado de estos elementos - los cuales no pueden ser consumidos ni consumado sino después de la purificación prescrita y durante el acto ritual; y aún así todo exceso está expresamente prohibido. El Paficha-tattwa no es para la autogratifícación, si no una fórmula de perfección. "El verdadero Vira es aquel que ha controlado sus sentidos, que busca la Verdad, que se ocupa del culto espiritual, y que ha sacrificado sus pasiones".

Además, no todos pueden utilizar los "cinco elementos" en su sentido literal. El Pashu debe ceñirse estrictamente a la regla védica respecto a las funciones físicas y en el culto religioso; y estas le prohiben beber vino. Más todavía. la regla es que "el vino no debe ser bebido, ni llevado, ni ofrecido". Por lo demás, el beber vino en la vida ordinaria para la gratificación sensual, está expresamente prohibido. En lo que tiene que ver con la carne y el pescado, en la India las clases superiores no los comen fuera de Bengala - y aún en dicha provincia tampoco lo hacen los Brahmanes ortodoxos. Pero la mayor parte de la gente común come pescado y consume la carne de cabritos machos que fueran previamente ofrecidos a la Divinidad. En cuanto a la unión sexual, el Dharma védico es igualmente estricto - y condena dicha unión fuera del legítimo matrimonio. Esta condena no se limita al acto mismo, sino a sus "ocho formas" (pensar en ello, jugar con mujeres, mirarlas, hablar con ellas en privado, desear o resolverse al acto, y consumarlo, y hablar de ello). Todas las Escrituras concuerdan en reconocer la divinidad de la mujer. Esta no puede ser considerada un mero objeto de placer, si no la Diosa del hogar (Grihadevata); y de acuerdo con las Escrituras la unión marital es un verdadero rito sacrificial: un “sacrificio de fuego” (homa) en el que Ella es a la vez mecha (kunda) y llama.

Por otra parte la religión asocia a marido y mujer en todas las prácticas religiosas, y no solamente en el rito matrimonial mismo. Marido y mujer deben practicar los actos religiosos juntos.

El objeto de todos los actos religiosos es el estímulo del Sattwaguna. Para ello los "cinco elementos" se utilizan simbólicamente. El Vino es la exaltada sabiduría lograda por unión con Lo Supremo - exaltación que hace al hombre in- sensible respecto al mundo -. ("Más otros burlándose decían. están llenos de mosto" - Hechos II - 13).

"La Carne (mamsa) no es tal si no todo acto que el practicante Me (mam) dedique". "Matsya (el pescado) es el acto de simpatía que hace suyo (matsya) el placer y el dolor de todas las criaturas". "Mudra, es el acto de abandonar toda asociación con el mal". "Maithuna es la unión de Shaktikundalini con Shiva en el cuerpo del practicante".

Otra escritura dice.- "Mansa (carne) es la lengua (ma) de la que el habla es parte (amsa)". Al "comerse la lengua" el practicante controla su mente (cf. con la regla de silencio de muchas escuelas y sistemas de perfeccionamiento). “Matsya (pescado) son aquellos dos que se mueven en los dos grandes ríos (ida y pingala); quien los controla se los come”. "Mudra es el despertar del conocimiento en el interior del gran loto Sahasrara, donde el espíritu cual mercurio resplandeciente como diez mil soles y deliciosamente fresco como diez millones de lunas, se une (maithunam) con la Gran Devi Kundalini". El significado esotérico de Maithunam (unión sexual) se explica por la Escritura de la siguiente manera: "La roja letra Ra está en Kunda; la letra Ma en forma de bindu está en Mahayoni. Cuando la Makara sentada en el Hamsa se une con la Rakara, entonces se alcanza el conocimiento espiritual (brahmajñàna) y el practicante recibe el nombre de Atmarama porque su gozo está en el Atma en el Sahasrara". (mencionado en la llamada número uno. Es nuestro estilo repetir algunas enseñanzas dentro del mismo texto.

"Pero en esta Edad no existe temperamento animal ni tampoco divino.”

Parvati presenta aquí el tremendo problema. En esta Edad todos los hombres son pasionales - por lo tanto in- competentes para utilizar el Pañchatattwa bajo las formas de sus sustitutos simbólicos. Pero tampoco pueden utilizarlo en su acepción literal, porque los hombres de hoy día, tienen inclinación hacia lo inferior.

“porque el primero ha de recoger con propia mano las hojas, flores, frutas y el agua - sin mirar a un siervo y sin siquiera pensar en mujer -.”

Estas son, en apretada síntesis, las disposiciones a que de- be ceñirse el Pashu para expresar su religiosidad y cultivar su espíritu. Según la Ley prescrita por el Smriti, el propio practicante (o su mujer) debe. con su propia mano juntar los materiales necesarios para el culto, y hacer el cocimiento que ha de ofrecer a la Divinidad. El texto significa que en esta Edad estas disposiciones son difíciles si no imposibles de cumplir.

“y porque el segundo es casi un Dios.”

Casi un Deva. La gama del hombre se tiende entre el animal y los dioses; el Pashu está en el lugar inferior; el Divya entronca con los Dioses o Devas.

“siempre puro de corazón y para quien todos los opuestos son igual - que está libre de apego a las cosas del mundo, igual para todos, lleno de perdón -.”

En verdad de verdad, este tipo de hombre (el único que puede "intoxicarse" con el "mosto" de la Sabiduría, y controlar su pensamiento y lengua (Epístola de. Santiago III, léanla por favor), al punto de que ello lo libere de las atracciones mundanas que producen la "miseria del renacimiento", es difícil de encontrar.

"Por lo demás, ¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos con el matiz de esta Edad - de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza- alcanzar la pureza de temperamento?”

Estos versos señalan que no existen, en esta Edad, temperamentos puros y dotados de la fijeza necesaria para la práctica de las disciplinas propias del Pashu y Divya-bhavas.

"Oh Benefactor. También por Ti fueron dados a conocer. los ritos propios del temperamento heroico, en los que se practica con vino, carne, pescado, y sexo.”

"Benefactor" = Sangkara. Las prácticas con "vino, carne, pescado, etc.", son el Pañchatattwa ya explicado someramente.

“Pero desde que los hombres de esta negra Edad están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería, pronto caerán en el pecado olvidando la finalidad religiosa.”

Este y los siguientes versos explican por qué el Pañchatattwa es impracticable tanto en su sentido literal como en su acepción simbólica; y la necesidad de establecer algún otro medio para la salvación de la humanidad.

"Tomarán el vino por placer, y así intoxicados y enloquecidos, perdido el sentido de lo bueno y de lo malo, violarán las mujeres ajenas, se harán ladrones y pecadores, y bajo la presión de la lujuria, tomarán cualquier mujer sin importarles cual. Los excesos en la comida y en la bebida los enfermarán, y quedarán privados de vigor y sentido. Enloquecidos en su desorden, morirán, cayendo en lagos y pozos o perdiéndose en los bosques, o desplomándose de azoteas y colinas. Mientras algunos serán tan mudos como cadáveres, otros charlarán, por los codos; y aún pelearán con sus iguales y mayores. Se harán malva- dos y crueles - destructores del Bien -.”

o sea: destructores del Dharma; el Bien trascendente; la Religión.

"Temo, Oh Señor, que aún aquello que ordenaste para bien de los hombres, venga a ser mal por su culpa.

Se refiere al Pañchatattwa.”

"Oh Señor del Mundo! ¿Quién practicará el Yoga o las muchas clases de nyasas? Bajo la influencia de la Edad Sombría, ¿quién cantará los himnos, dibujará los signos, o practicará el Purashcharana?

Se refiere a los elementos del Pañchatattwa que serán tomados al tiempo que se desecharán las disposiciones rituales y de yoga que los acompañan.

"Bajo la influencia de la Edad Sombría el Hombre, de su propia naturaleza, se hará malvado, y se atará a todo género de pecado.”

Plantea seguidamente la necesidad de algún otro arbitrio religioso.

"En tu Misericordia, dime, Oh Señor de los afligidos: ¿cómo podrán los hombres - sin mayores penalidades –”

Se requiere un medio sencillo, de fácil aplicación, sin complicaciones rituales ni martingalas fisiológicas; algo que pueda ser practicado por todo el mundo, en cualquier parte, y que al mismo tiempo sea eficaz. Rápidamente eficaz - y poderoso al punto de conducir prácticamente de inmediato al Logro Supremo -. Se necesita una religión que no requiera "mayores penalidades" - pero que no sea un mero sustituto ineficaz, sino potente palanca que conduzca a los resultados que se enumeran a continuación.

“lograr la longevidad, la salud, y el vigor? ¿Cómo aumentarán su virilidad y coraje? ¿Cómo lograrán conocimiento, inteligencia y felicidad? ¿Cómo podrán crecer en energía y valor, en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores, en devoción a sus mujeres, en preocupación por el bien del prójimo, en reverencia a sus Maestros, viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos, poseedores del conocimiento de un Brahman?.”

esto es: con tanta sabiduría como el más instruido y letrado.

“sabios en religión, y en la mente siempre fija en

Brahman?”

Dime, Oh señor, para beneficio del mundo, qué es lo que deben hacer, y qué no conviene que hagan, los hombres según las castas y estados de vida. Por que ¿quién si no Tú, es su Protector en los tres mundos?

Así habló Parvati, exponiendo la esencia de la Religión, al preguntar respecto a la liberación de los Seres.

Así termina el primer capítulo o Ullasa del Mahanirvana-Tantra que hemos traducido en forma muy libre y elemental tratando de ponernos a tono con la mentalidad del estudiante medio. Al lector de habla inglesa que desee una versión más ajustada le recomendamos la lectura de Avalon.

Ullasa es un término que se aplica a lo que surge o aparece; a lo que se revela. También significa gozo.

Este capítulo se titula "Preguntas relativas a la liberación de todos los seres” y al Mahanirvana-Tantra se le da el título de "el más excelente de todos los Tantras, en el que se revela la esencia de la Religión".

En contestación a la cuestión planteada, en el segundo capítulo Shiva hace la reducción filosófica de la Religión; y sobre esa base en el tercero establece las bases de un sencillo aunque elevado culto – y entra en detalles relativos a la iniciación en el mismo, etc.

Por “culto” no ha de entenderse el homenaje a un Dios, sino una gimnasia inclinada a despertar a la conciencia absoluta – que es Brahman. O dicho de otra manera: Brahman o Supremo Espíritu, o Ser Supremo no es “un Dios” ni “Dios” sino la forma absoluta del Ser, la manera total y unitaria de la Consciencia. Y cuando se habla de “conocer a Brahman” no se indica el conocimiento intelectual de una idea sino la realización de un estado. Conocer es sinónimo de Ser.

(21) Vino y carne tienen maneras de ser interpretados, no a la letra.

“Krishna (el Boyero Azul) voló sus ropas a las pastoras, lo cual se puede entender como el robo de las vestiduras que las cubrían o bien de sus vestiduras egocéntricas, o que como ladrón de almas trataba de hacer realizar la desnudes espiritual. En el bosque de Brindaban dicho Señor Divino fue el bienamado de los animales y de las mujeres, y se dice que poseyó 16.000 esposas! Se comprende que el símbolo de esta historia debe tener su fondo de verdad como todas las mitologías. Es seguro que la vida de Krishna como la de Buda, Jesús, Quetzalcóalt, Hanahpu, etc., son relatos verdaderos cerca de la existencia de estos Enviados, pero más aún encierran símbolos que deben ser tomados en su mayor parte al espíritu y no a la letra. Por qué sorprenderse de encontrar historias de amor en la vida de un Santo como Sri Krishna, máxime cuando se interpreta con el sentido moderno que todo lo deriva a puro sensualismo. Es claro que las Bacanales, los Liberatorios, las Saturnales, las Faloforias, eran otras tantas orgías sagradas, pues había que honrar las fuentes de la generación y del derramamiento. Se sabe como estas ceremonias fueron conducidas, se conoce exactamente el sentido que se le daba a los rituales, cuya forma operativa podemos justamente llamar disciplinas iniciáticas, aunque juzguemos con demasiada rapidez por los hechos materiales que se ofrecen a nuestros ojos ignorantes.”

Y. Y. Y. / 283

El principio Divino que anima todo Ser y todas las cosas, a fuerza de materializarse en las esferas de bajas vibraciones, es muy poco realizable en el plano físico. El “SPERMA THEOU”, como San Juan y San Justina han calificado el Verbo Divino, se derrama en todo momento, y este vocablo (a veces definido por el término griego LOGOS SPERMATIKOS) prueba que la mística pura no ha rechazado nunca el simbolismo sexual. DESDE ESTE MOMENTO, un camino esta abierto a los que pueden comprender el mecanismo que los llevara dentro de la pureza.

Para el Puro todo es puro, para el Santo todo es santo, y los Iniciados han probado que las disciplinas tenían una importancia relativa solamente y al principio de un sistema que permita alcanzar después un DOMINIO, donde los métodos no tenían ningún valor.

P. P. Tomo II Volumen I / 91

“Puesto que todo es “Maya”, sólo los métodos mágicos del Tantra pueden explorar el Universo.”

Eso no significa que las cosas no existan, pero son diferentes de cómo nosotros CREEMOS que son.

     Así, los monjes se perfeccionan para alcanzar los poderes mágicos (los 8 siddhis de la Yoga); de ahí, esas posibilidades de leer el pensamiento de los otros (Prakamya), de ver y oír a distancia (Prapti), de cambiar de forma (Anima y Garima), etc.

Propósitos Psicológicos Volumen III Tomo XIII / 69

     Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que esta en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el sistema Yoga?.

Y. Y. Y. / 467

AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ