TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY Capítulo II

TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY

CAPÍTULO SEGUNDO

Habiendo escuchado las palabras de la Diosa,(1)

el Benefactor,

el que da felicidad al mundo,

el Gran Océano de Misericordia,

así, en Verdad, habló.

Dijo el que es Verdadero:

Oh Muy Exaltada y Bendita Benefactora del Universo:

Bien has preguntado;

Nadie hasta hoy había planteado cuestión tan auspiciosa.

Digna eres de todo honor,

Tú que conoces lo que es recto,

Oh Benefactora de los nacidos en esta Edad.

Oh Gentilísima:

Lo que dijiste es cierto en Verdad.

Oh Suprema Señora:

Tú eres omnisciente

y conoces acabadamente lo pasado, lo presente, y lo futuro;

y el Dharma.

Lo que has dicho

respecto al Deber Religioso de los Tres tiempos,

es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado.

Oh Señora de los Dioses!

Los humanos,

ya sean nacidos dos veces o de otras castas,

afligidos como están por esta pecaminosa Edad,

que los incapacita para distinguir lo puro de lo impuro,

no pueden ni ganar en pureza por los ritos iniciáticos

ni lograr por los preceptos de las viejas Escrituras

la finalidad que anhelan.

En verdad, de verdad, verdaderamente,

te digo, Oh amada,

que en esta Época

no hay más vía de liberación

que la prescrita en el Agama.

Oh Bendita:

Ya he advertido en pasadas Escrituras

que en esta Época

el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas.

En verdad, de verdad, y sin ninguna duda

te digo,

que no hay liberación para quien

en esta Edad

va contra esa Escritura y sigue otra.

Yo soy el único Señor de este Mundo;

Yo soy el que nombran todas las Escrituras.

Todas ellas enseñan

que el lugar de mi habitación es el Purificador de todos los /mundos;

y quienes son contrarios a esta mi doctrina

son infieles,

tan pecadores como los asesinos de un brahmana.

En consecuencia, Oh, Diosa,

el culto practicado por quien no sigue mis preceptos,

no produce fruto;

al contrario: conduce a los infiernos.

No lo dudes.

El insensato que haciendo omisión de la mía sigue otra /doctrina,

es tan gran pecador como un parricida,

o el que asesina a un brahmana, o a una mujer.

En esta Época,

los que son eficaces,

los que rinden resultados inmediatos,

los que son auspiciosos para recitados, ritos

(sacrificiales) y demás prácticas y ceremonias

son los Mantras(2) de los Tantras.

Los ritos y mantrams védicos,

que fueron eficaces en la Primer Edad,

han dejado de serlo,

y son hoy tan impotentes como serpientes sin colmillos.

Fueron fecundos en la Edad de Oro,

más hoy están como muertos.

Todo el conjunto de esos Mantrams

no tiene hoy más poder

que los órganos de una imagen pintada en la pared.

Oficiar con la ayuda de estos Mantrams

es tan sin fruto

como querer procrear con la estéril:

nada se gana, y el trabajo se pierde.

Quien en esta Edad(3)

busque su salvación por otros caminos,

se parece al insensato que, sediento,

cava un pozo a la orilla del Jahnaví.

Y el que conociendo mi Dharma busca otro,

es como quien teniendo néctar al alcance de la mano

desea el jugo venenoso del acónito.

No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad

en este mundo o en el por venir,

como el que enseñan los Tantras(4),

que da, a la vez, gozo y liberación.

De mi boca han emanado los distintos Tantras

con sus sagradas leyendas

y sus prácticas para adeptos y novicios.(5)

A veces, bienamada mía,

en virtud del crecido número de hombres de temperamento /terrenal

así como también

por la diversidad de aptitudes de los individuos,

en algunos lugares se ha dicho

que el procedimiento religioso de que se habla

en las escrituras del Kulachara,

debe permanecer secreto.

Otras veces, Oh Amada,

Yo mismo divulgué algunos Tantras

a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas.

Varios son los Dioses y las Diosas,

y varias las formas de culto dadas a conocer en los Tantras.

En ellos también se describen varios Mantrams y símbolos /geométricos.

que ayudan a los hombres

a lograr múltiples dones,

y que si bien exigen grandes esfuerzos,

también rinden los frutos esperados.

En la medida en que fui preguntado, Oh amada,

di por respuesta,

lo que consideré apropiado y de beneficio.

Nunca hasta hoy fui interrogado

como tú lo hiciste ahora

para bien de toda la humanidad(6)

- ¿qué digo?

Para beneficio de cuanto alienta.

Y eso,

de manera minuciosa

y en relación con las necesidades de esta Edad.

Por lo tanto, y de mi afecto hacia ti, Oh Parvati,

te hablaré de la suprema quintaesencia.

Oh Señora de los Dioses!

Voy a desplegar ante Ti

la esencia destilada de las escrituras!

Como los versados en los Tantras son a otros hombres,

Como el Vilcanota – Vilcamayo – Urubamba – Ucayali - es a otros ríos,

Como Yo soy a otros Dioses,

Así es esta escritura respecto a las demás.(7)

Oh Auspiciosa

¿Para qué sirven todas las Escrituras

si el que conoce ésta (8)

es Señor de todos los Poderes?

Desde que por Ti fui movido,

para bien del mundo,

hablaré de lo que redundará en beneficio del Universo.

Oh Suprema Señora!

Si se complace bien al mundo,

el Señor del Mundo se complace,

porque Él es su ser; y el mundo depende de Él.

Él es Uno.(9)

Él siempre es.

Él es la Verdad,

la Unidad Suprema, sin segundo.

Él es la totalidad automanifestada

Él es eterna conciencia y beatitud.

Él es sin cambio,

Autoexistente,

Siempre igual,

sereno,

y está más allá de todo atributo.

Omnipresente y el Ser de Todo,

es el eterno testigo de todo cuanto es.

Él,

el eterno omnipresente,

está oculto en todas las cosas

a las que penetra de una manera absoluta.

Aunque él mismo carece de sentidos,

es Él quien enciende.

Todos los sentidos hablan de Él.

Aunque es la causa de todos los mundos,

Él está más allá de ellos

y fuera del alcance de la mente de los hombres.

Inefable y omnisciente,

Él conoce, y nada lo conoce a Él.

Él guía este incomprensible Universo

y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los tres /mundos.

depende de Él.

Y dependiendo de Su realidad,

el mundo de las formas parece verdadero.

También nosotros lo reconocemos por causa.

Él es el Supremo Señor,

Causa de todos los seres,

La manifestación de cuya energía creadora

- en los tres mundos -

recibe el nombre de Brahma.

Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo.

Indra y todos los dioses guardianes

dependen de Él

y por Él gobiernan sus respectivas regiones.

Tú, Suprema y Fecunda Substancia

eres, como tal, reverenciada en los tres mundos.(10)

Cada cual cumple su labor(11)

por el poder de Aquello que en su interior

mora y guía.

Por temor a Él

sopla el viento,

el sol calienta,

las nubes dan sus oportunas lluvias,

y los árboles del bosque florecen.

Él es Quien destruye al Tiempo

en la Gran disolución,

y a Quien temen el Miedo y la Muerte.

Él es el poseedor de las seis virtudes señoriales;

Es a Él que la vedanta nombra con el título de Yat Tat.

Oh bienamada de los Dioses:

Todos los dioses y las diosas

-¿qué digo? Todo el universo, desde Brahma hasta la última /brizna de hierba,

son formas Suyas.

Si se lo complace a Él(12)

el universo entero está complacido.

Si algo se hace para gratificarle,

entonces todo queda gratificado.

Así como echar agua en la raíz de un árbol

satisface la sed de ramas y hojas,

de igual manera como, Oh virtuosa,

todas las diosas son complacidas

cuando Tú recibes el homenaje

de la meditación, el culto, y la oración de los hombres,

así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses.

Así como todos los ríos van al océano,

así también, Oh Parvati,

todos los actos de culto han de tenerlo a Él

como último objeto.

Quienquiera sea el adorador

y cualquiera sea el Dios objeto del culto,

todo lo que el primero recibe del Dios que ha propiciado,

viene de Él.

Oh bienamada mía:

¿Qué necesidad hay de decirte más?

Nada hay en que meditar que no sea Él,

nada a qué adorar ni a quien orar,

Nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad

gozo o liberación.

Ninguna necesidad hay para preocuparse,

ayunar,

practicar austeridades,

observar reglas y costumbres,

o hacer ofrecimientos.

Ninguna necesidad hay

de calcular tiempos

o hacer gestos ceremoniales o de purificación.

¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani,

buscará alguien refugio en otro que Él?

AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ

(1) CAPITULO SEGUNDO

Comentarios y notas

"Habiendo escuchado las palabras de la Diosa, el Benefactor, el que da felicidad al mundo, el Gran Océano de misericordia, así, en verdad, habló.”

Loka-Shangkara (Benefactor de los Mundos) es igual a Jañàng Kalyanasya Utpadakah o sea. el que trae la salud a lo creado; el que da felicidad al mundo.

Tattvena Kathayamasa significa Aquí empezó a hablar (kathayamasa) de los Principios (tattvena) respecto a los que fue interrogado. tattwa se traduce como Principio, Esencia fundamental, Verdad primordial. La frase también significa que Shiva habló "reveladoramente" (en Verdad). Más adelante, el texto insiste: "En verdad, de verdad, verdaderamente te digo", "En verdad, de verdad, sin ninguna duda te digo".

"Dijo el que es verdadero”

o sea: Sadashiva.

"Oh muy exaltada y bendita benefactora del universo: bien has preguntado. Nadie hasta hoy había planteado cuestión tan auspiciosa.”

Muy Exaltada y Bendita = Maha-bhage. Maha significa Grande; y Bhage se traduce como Bendita. Pero Maha puede entenderse derivado del védico Mahah: Luz; y Bhage significa Dispensadora. El título podría traducirse como “Dispensadora de Luz” – porque es de los Gunas de Prakriti de donde (por el despertar en ésta Manas y sus Indriyas) procede la luz del entendimiento.

"Digna eres de todo honor, Tú que conoces lo que es recto, Oh Benefactora de los nacidos en esta Edad.”

"Esta Edad" es Kali-yuga. Ella es la Benefactora (Shangkarí) de los nacidos en esta Edad, porque en su carácter de Madre es la dadora de Vida y Muerte, de Goce y Liberación.

"Oh Gentilísima. lo que dijiste es cierto en verdad. Oh Suprema Señora: tú eres omnisciente, y conoces acabadamente el pasado, lo presente, y lo futuro; y el Dharma.”

El titulo de Param-eshvarí, que se traduce como Suprema Señora, como el de Ishvara (Señor), Raj-raja (Rey de reyes), Deva-deva (Dios de dioses), etc., no implica la idea de una “persona" que sea Rey entre los reyes, etc., sino más bien y en su orden: la condición o cualidad de Señorío, la Majestad, la Divinidad, etc.; el "espíritu" que "hace" a los Señores, a los Reyes, a los Dioses, etc.. Ella es la Substancia Suprema (el ultérrimo sostén) en el que todo tiene su existencia. El Trikala (el pasado, presente y futuro) es el trino aspecto del Tiempo cuando se presenta como transcurrir. El Dharma es el deber religioso que cada "manera de vivir" (cada época, casta, y período de vida) debe cumplir para alcanzar los objetivos finales de la existencia.

"Lo que has dicho respecto al deber religioso de los tres tiempos, es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado.”

Yatha-tattva - que se traduce como cierto -, significa acorde con la esencia (en este caso, con la del Dharma); Yathan-yaya significa acorde con las reglas religiosas; y Yathayogya, que se traduce como "apropiado", significa adecuado cómo objeto o tema de meditación.

"Oh Señora de los Dioses: Los humanos, ya sean nacidos dos veces o de otras castas”

Sureshvarí (femenino de Sureshvara: Señor de los Suras o Dioses Brillantes) (Surya es epíteto del Sol - y viene de “sú”: "que hace surgir"), significa que Shakti o Poder es lo que da la condición de Señor a los Suras. "Los nacidos dos veces" (Dvi-jas) son, aquí, las tres castas iniciables (Brahmanas, Kshatriyas, y Vaisyas) (tradicionalmente no son iniciables los que están en servidumbre) de quienes se dice que nacen a la vida espiritual al ser investidos con el cordón.

"afligidos como están por esta pecaminosa Edad, que los incapacita para distinguir lo puro de lo impuro, no pueden ni ganar en pureza por los ritos védicos, ni lograr por los preceptos de las viejas Escrituras la finalidad que anhelan.”

La frase "Kalikalmashadinanam", que se traduce por “afligidos como están" significa literalmente "negro período de deterioro". Bharati comenta: "arruinados como resultado de los pecados propios del Kali-yuga. Las "viejas Escrituras" son los Samhitas y Smritis; por los primeros debe entenderse los Puranas; los segundos son aquellas escrituras tales como el Mano-dharma-shastra, que prescriben el Pravrittidharma; se trata de las correspondientes a Treta y Dwapara- yugas.

“En verdad, de verdad, verdaderamente te digo, Oh amada, que en esta época no hay más vía de liberación que la prescrita en el Agama.”

"En Verdad, de verdad, verdaderamente" significa que lo que sigue debe ser considerado palabra revelada - o sea, que los procedimientos religiosos anteriores han perdido eficacia operativa "en esta época"-, o sea, en la "negra": Kali-yuga. Por Agama debe entenderse todo el Tantra-shastra. Tarkalankara cita el siguiente verso que dice pertenecer al Uttaratantra, pero que también se encuentra en el Kularnava:

"Sarvacharat paribhrashtah

(Quien de los variados acharas ha caído

"kulacharang samashrayat,

(en Kulachara busque refugio.

"Kulacharat paribhrashto

(Quien de Kulachara cayó

"Rauravang narakang brajet

(al infierno de Raurava es lanzado).

"Oh Bendita.”

Shakti, que se traduce como Bendita, llena de Gracia, es femenino de Shiva. Es la contraparte necesaria del espíritu - sin la cual el último no existe -. (Shiva sin Shakti es Shava - o sea: un cadáver -).

"ya he advertido en pasadas escrituras, que en esta época, el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas.”

Se refiere este verso a que la autoridad de los Tantras se respalda en las afirmaciones de otras Escrituras (el Atharvaveda y muchos Upanishads). El "homenaje a los Dioses" es la impetración de ayuda, propiciación, etc., de las potencias o entidades sutiles - y la eventual asimilación del practicante con el objeto de su culto -. Con duro trabajo y copioso sudor gana su "pan" aquel que ha perdido la gracia y el contacto, "la suerte" no lo ayuda.

"En verdad, de verdad, y sin ninguna duda te digo, que no hay liberación para quien, en esta Edad, va contra esa Escritura y sigue otra. Yo soy el único Señor de este Mundo; yo soy el que nombran todas las Escrituras.”

"Que nombran": Pratipadyo'smi. Esto es: que muestran, prueban, y establecen "todas las Escrituras", esto es en este caso Vedas, Puranas, Samhitas, y Smritis, y para la Nueva Era del Aguador, el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière

Siempre tener presente que la Literatura que Ilumina el Sendero Mayor y Vertical de Iniciación VERDADERA (ver Y. Y. Y. / 261) es la dejada por los Tres Maestres y la Exégesis de este Gurú y de los Gurús por venir dentro del Discipulado Modelo de la Jñàna-Karmakanda para la Parabhakti a los Tres Maestres.

"Todas ellas enseñan que el lugar de mi habitación es el Purificador de todos los mundos; y quienes son contrarios a esta mi doctrina, son infieles, tan pecadores como los asesinos de un brahmana.”

"El lugar de mi habitación es el Purificador de los mundos": Matpadang lokapavanam. Bharati dice que Pada = Sthana = lugar. Esta frase significa que la conciencia unitaria es la fuente única de toda pureza.

"En consecuencia, Oh Diosa, el culto practicado por quien no sigue mis preceptos, no produce fruto; al contrario: conduce a los infiernos.”

"Conduce a los infiernos", esto es, a Naraka, la región de Yama, el juez de los hombres y Gobernador de las regiones infernales donde según el Vishnú Purana (vv. 2071286) los malvados sufren sus culpas. Las prácticas religiosas, por afectar los profundos resortes del alma, cuando no se cumplen debidamente producen un resultado contrario al buscado.

"No lo dudes. El insensato que haciendo omisión de la mía, sigue otra doctrina, es tan gran pecador como un parricida, o el que asesina a un brahmana, o a una mujer. En esta época, los que son eficaces, los que rinden resultados inmediatos, los que son auspiciosos para recitados, ritos sacrificiales y demás prácticas y ceremonias, son los Mantras de los Tantras.”

Lo que es eficaz en la época de obscuridad es eficaz con más razón, en la época de luz, reflexiónenlo.

"Esta Época" es Kali-yuga (terminada en 1948 pero con un tiempo de impregnación sobre Aquarius y Satya Yuga de más de 300 años). "Los que son eficaces", esto es: Siddha, para recitados (Japa) y sacrificios (Yajña). Japa es el recitado de versos de las Escrituras - llamados Mantrams -. No todos lo son en realidad; sólo algunos. Japa es de tres clases: supremo, sutil y denso (para, sukshma, y sthula); el último es el recitado audible; el intermedio es el que se practica con movimiento de labios pero sin emisión de voz; y el primero es puramente mental. Yajñas son los ritos sacrificiales.

Bharati comenta que lo que se pretende decir en este verso es que en Kali-yuga los Mantrams de los Vedas (Shrautajatiya) no poseen eficacia, y que los de los Tantras en cambio rinden resultados inmediatos.

"Los ritos y mantrams védicos, que fueron eficaces en la Primer Edad, han dejado de serio, y son tan impotentes como serpientes sin colmillos. Fueron fecundos en la Edad de Oro, mas hoy están como muertos. Todo el conjunto de esos Mantrams no tiene hoy más poder que los órganos de una imagen pintada en la pared. Oficiar con la ayuda de estos Mantrams es tan sin fruto como querer procrear con la estéril; nada se gana y el trabajo se pierde.”

La primer edad o "de Oro" es Satya o Krita yuga. Respecto a este punto, Tarkalankara observa lo siguiente:

¿Cuál es la razón por la que los Mantras védicos, que fueron eficaces, ya no lo son? En realidad el resultado puede lograrse mediante la ejecución de los ritos védicos y siguiendo el achara védico, como así también por los actos prescritos en los Smritis y Puranas y siguiendo el Saivachara, Vaishnavachara, Dakshinachara, Vamachara, Siddhantachara y Kaulachara. El Uttara-tantra trata la excelencia relativa de todos ellos en el orden indicado empezando por el Vedachara, siendo cada uno más excelente que el anterior, y culminando en el Kaulachara, superior al que no hay otro.

Los tres primeros corresponden al Pashu bhava; Dakshinachara está en medio camino entre Pashú y Vira. Vama y Siddhanta corresponden al Virabhava; y Kulachara, aunque pertenece al Virabhava, en sus formas superiores alcanza al Divyabhava.

La razón de por qué este Tantra prohíbe el Pashubhava, radica en que durante el Kali-yuga nadie puede cumplir debidamente las reglas de los Vedachara, Vaishnavachara, y Sai-vav-haras; y si tales reglas no se observan, entonces los sacrificios, procedimientos, y mantras védicos, smarticos, y puránicos, no pueden dar frutos. ¿Quién está hoy en condiciones de observar el Vedachara? ¿Quién, una vez investido con el cordón pasa a vivir en la familia del Gurú observando con estricto rigor la abstinencia prescrita (Brahmacharya), y al salir entre la edad de 24 a 30 años toma esposa y entra a la vida del dueño de casa? ¿Y quién al llegar a los 50 entra al estado de Vanaprastha? ¿Es que los Brahmanes de hoy día se mantienen de lo ganado mediante la enseñanza o por oficiar en los sacrificios? Si como es evidente, los hombres de hoy no observan los preceptos (Shasana) de los Vedas ¿cómo se puede esperar que les aprovechen los procedimientos védicos? Además y de hecho, no es posible observar el Pashubhava. Nadie puede, por ejemplo, cumplir la regla de recoger por sí mismo las hojas, flores, fruta y agua, sin mirar a ningún Shudra ni pensar en ninguna mujer. Es asimismo difícil encontrar un Pashu que no haya caído de su condición por juntarse con transgresores de las leyes religiosas, o con extranjeros (miechchas) tomadores de vino, o gentes con otros malos hábitos. Es por estas razones que Shiva enseña que no hay Pashubhava durante Kaliyug. Y si no hay Pashubhava, tampoco pueden existir los procedimientos establecidos para dicho temperamento. Por lo tanto, en las circunstancias presentes no es posible el logro de resultados mediante los Mantras védicos y otros que solamente son apropiados al Pashubhava.

(2) En la Pág. 262 de los Grandes Mensajes traducidos por el Venerable Maestro Ferriz continua escribiendo el Sublime Maestre Avatar:

     declaremos que muchos de los textos que parecen simples son sin embargo de una alta enseñanza;... Ignorando este principio, los buscadores individuales han deplorado que se hubiese perdido la Tradición...Otros, que han leído mucho, pero que no han comprendido nada, declaran simplemente que los libros son tan inútiles como los Maestros o las Escuelas, y todos conocen a estos jóvenes presuntuosos que hacen creer que han “realizado” sin la ayuda de los educadores iniciáticos... (lo cual corresponde a negar a los Buddhas, a los Cristos y a los avatares que entran en Centros de Iniciación, porque a pesar de su nacimiento predestinado, su educación debe ser completada por los Maestros). Hemos sido testigos también de la incompetencia de personalidades del mundo oculto que ignoraban la arqueometría... ¡y no eran un “venerable” cualquiera de una logia local...!

     Una Ciencia que tiene su arte, y como tal un proceso para ser asimilada. Si se omiten pasos del proceso sería algo así, dice el S. M. A.:

      “...como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la Rajas Yoga sin haber estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela primaria. Un programa existe para cada cosa; ignorarlo es exponerse a peores catástrofes. Evidentemente las mentalidades anarquistas actuales prefieren negar a los maestros y a la disciplina...”

Y. Y. Y. / 57

     El poder Mágico (Bala), la Iniciación Suprema, se manifiesta a menudo por los “Mantras” dice el S. M. A. de la Ferrière.

Mantra es aquella Palabra mediante la cual se “llama afuera y se hace salir” una potencia “interna”.

Dice en el Gayatri Tanta: “Llámase Mantra aquello mediante cuya meditación (Manana) el Giba adquiere libertad respecto del pecado, goce celestial y liberación (Moksha) y mediante cuya ayuda alcanza plenamente el fruto cuádruple (Dharma, Artha, kama y Moksha). En otro Tanta se ha dicho: “El Mantra se llama así porque se logra mediante un proceso mental”.

En todos los casos, los Mantras son manifestaciones de la Misma Kulakundaliní. La sustancia de todos los Mantras es la conciencia. El Yoghiní Tantra dice: “Los Mantras son la prueba de la existencia de todos los Jívas, (A no ser por el Mantra, el Giba no podría existir; y como el Giba existe, existe el Mantra) y son la energía suprema de Brahman y el Bien Supremo. Los Mantras, que consisten en energía, están más allá de todo Maya. Todos los Mantras son destructores de Maya. El Mantra es el bien supremo que es Brahma-nirvána. De igual modo, el Mantra, no obstante que está encima de todo Maya, es el asiento de la manifestación de Máyá, y es todo Máyá. El Mantrasadhana es la gran causa que capacita a un Shádaka para que opere prodigios por medio de Máyá. Mediante Mantrasádhana se adquieren fácilmente las catorce formas de conocimiento mundano con sus sesenta y cuatro ramas, como así mismo el conocimiento de Brahma que destruye todos los pecados. Por la gracia de los Mantras se adquiere, sin someter el cuerpo a rigores, el mérito religioso, que de otro modo solo se adquiere a través de austeridades físicas. En el mundo no hay Siddhi (poderes) que no pueda adquirirse mediante un Sädhana con Mantra. Los Mantra son todas las formas de liberación. El Mantra es verdaderamente Brahma, quien es luz y liberación perpetua. En el Mantra están todos los mundos, por cuanto el Mantra penetra todos los mundos. Los Mantras son todas las formas de Yoga. Es decir, no hay forma de Yoga que no pueda cumplirse mediante Mantrasádhana.”

     Ya desde los tiempos de Hermes se decía que todo es vibración, y hoy los físicos lo confirman. Lo que manifiesta las modificaciones vibratorias y las puede conducir en el sentido deseado es el sonido. El sonido, para ser ejecutado con Maestría requiere tener en cuenta las horas del día, la postura del cuerpo (no es lo mismo estar parado de cabeza que acostado), los gestos o Mudras, los días llamados positivos o negativos, las fases de la luna y la posición de los planetas, las horas que son regidas por genios (el estudio de los espíritus que corresponden a cada hora es demasiado largo). Además de la necesidad del Gurú viviente que es quien enseña la forma de salmodiar estas fórmulas, el estudiante no podrá abordarlos hasta después de haber adquirido un completo dominio de las asanas, del pranayama, etc..

     En efecto, los Maestros tienen precisamente ese poder del Verbo, esa Magia de la palabra, ese conocimiento total de los “Mantras” que reclaman un estudio especial para dirigir los sonidos y conducir las vibraciones en el sentido deseado.

P. P. Tomo III Pág. 19

(3) "Quien en esta Edad busque su salvación por otros caminos, se parece al insensato que, sediento, cava un pozo a la orilla del Jahnaví.”

El Jahnaví es título del Ganges, el que se dice que brotó de la canilla del sabio Jahnú.

“y el que conociendo mi Dharma busca otro, es como quien teniendo néctar al alcance de la mano, suspira por el jugo venenoso del acónito.”

El Acónito (akanda) exuda un jugo blanco como la leche - mas ponzoñoso -. El néctar, (Soma) es el jugo de la "planta de la Luna".

“No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad, en este mundo o en el por venir, como el que enseñan los Tantras, que da a la vez Gozo y Liberación.”

Nanyah pantha mukti-hetur ihamutra sukhapatye: "fácil camino de gozo que es causa de liberación aquí y allí" - o sea: en este mundo y en el otro

"De mi boca han emanado los distintos Tantras, con sus sagradas leyendas, y sus prácticas para adeptos y novicios.”

Siddhas y Sadhakas. Realizados y practicantes.

"A veces, bienamada mía, en virtud del crecido número de hombres de temperamento terrenal, así como también por la diversidad de las aptitudes de los individuos.”

Temperamento terrenal es el Pashu-bhava. Hay tres temperamentos o disposiciones del ánimo: Pasú, Vira, y Divya: animal, heroico, y divino. El primero va desde el que integra el apacible rebaño, obediente a la naturaleza, eminentemente guiable, etc., hasta el pasional-instintivo que entronca con el Vira, Virabhava va desde el luchador casi pasional hasta el héroe nacional o mártir religioso - pasando por los hombres de industria y toda clase de líderes -. Divyabhava es el temperamento espiritual propiamente dicho.

La diversidad de las aptitudes, o calificaciones de los individuos se refiere a la doctrina de la competencia (Adhikara). Significa la capacidad para ejecutar un acto dado o practicar determinado culto o seguir un sistema dado. Por ejemplo: sólo son aptos (adhikari) para la ceremonia de Upanayana (investidura con el cordón de su casta) los jóvenes que ya pasaron por la ceremonia de tonsura (Chudakarana).

“en algunos lugares se ha dicho que el procedimiento religioso

de que se habla en las escrituras del Kulachara,

debe permanecer secreto. Otras veces, Oh Amada,

yo mismo divulgué algunos Tantras a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas.”

El secreto debe ser guardado "tan celosamente como guarda el buen hijo el del pecado de amor de su propia madre", dice la Regla. El Kulachara es el camino que siguen los adeptos del Kula.

"jiva-pravritt-karim-kañichit kathitanyapi", es decir: para causar el nacimiento en la mente de los vivientes que recorren el camino de la diversidad (pravritti) una inclinación a escuchar estos relatos.

Dice Bharati que en el verso anterior Shiva se adhiere al secreto respecto a ciertas prácticas, pero señala que al mismo tiempo ha hecho públicos otros Tantras a fin de inducir a los hombres hacia ellas sin que por ello sea preciso poner al descubierto ciertas interioridades. El Discípulo también debe CALLAR acerca del trabajo que ha emprendido y acerca de su Misión encomendada. En los versos que siguen se desarrolla aún más el punto relativo a la diferencia de aptitudes (adhikara).

"Varios son los Dioses y las Diosas y varias las formas de culto dadas a conocer en los Tantras. En ellos también se describen varios Mantrams y símbolos geométricos que ayudan a los hombres a lograr múltiples dones, y que si bien exigen grandes esfuerzos, también rinden los frutos esperados.”

Los Tantras no sólo describen la apariencia externa (a nivel imaginativo) de las divinidades, sino que dan las Palabras (Mantrams) y Símbolos-herramientas (Yantras) con que evocarlas y hacerlas presentes en el mundo de la forma. Incluso lo hacen con algunas de sus “formas terribles" (Bhairavas), Vetalas, Vatukas, y Nayikas. En la mitología Vetala es un hijo de Shiva que tiene cara de mono; nació de Gauri luego de haber ésta entrado en el cuerpo de la Rani Taravati, esposa del Raja Chandrasekhara. Hubo dos hijos: - uno Bhairava y otro Vetala. Véase su leyenda contada por el Muni Aurvaá al Rajá Sagara en el Cap.XIV del Kalika Purana. Vatuka es una clase de Bhairava con cabeza de perro. Hay otros Bhairavas tales como Kala Bhairava, Nakuleshvara Bhairava, etc. Las Nayikas son formas de Shakti - ocho en número a saber: Ugrachanda, Prachanda, Chandogra, Chandayayika, Atichanda, Chamunda, Chanda y Chandavati.

En cuanto a las formas de culto propias de los Tantras, las principales sectas son: los Shaktas - que rinden culto a la Suprema Madre o Esposa (Shakti) -: el aspecto dinámico de la realidad; los Shaivas - que rinden culto a Shiva -, el aspecto estático del Ser; y los Vaishnavas - que rinden culto a Vishnú -, el aspecto conservador de la Trimurti. Las principales divisiones de los Vaishnavas son las de Nimbarka, Ramanuja, Vallabha, y Madhava. También deben contarse entre las principales sectas tántricas los Sauras y Ganapatyas; los primeros rinden culto al Sol (Surya) la Potencia que todo madura; los segundos rinden culto a Ganesha - el dios-niño con cabeza de elefante - hijo de Shiva y Parvati. Esta última difícilmente se la puede considerar hoy una secta definida. El culto de Ganesha es popular en el país Mahrata y todos los hindúes invocan a este Dios al comienzo de todas sus empresas y devociones.

Todas estas formas de culto tienden al mismo fin. la realización del Brahmán (la elevación - por así decirlo - de la conciencia a la experiencia unitaria). Son distintas sólo en tanto que destinadas a hombres de diferentes aptitudes. Algunas naturalezas acceden a la espiritualidad de una manera, otras de otra; y por esa razón han de variar los medios, tales como los Mantrams, Yantras y Upasanas (procedimientos de culto).

(4) Unos párrafos atrás decía que los mantrams védicos fueron efectivos pero que ya no lo son; de los Tantras dice que son efectivos en este mundo y en el por venir!

     En cuanto al valor por ejemplo del “Ojas Shakti Yoga”, o él “tantrismo tibetano”, posee una serie de varias reglas, entre las cuales ningún NO INICIADO puede alcanzar el primer grado de comprensión, ni de resultado positivo, ni de un beneficio de superación.

     Y después de eso, se cree que bastaría con unas indicaciones “a lo dicho hay que agregar, etc.”, o en textos de simple vulgarización mágica para lograr algo.

     No es fácil. Es un Magisterio, Maestría superior, un saber extrahumano, un conocimiento profundo tanto de la medicina, como de la física, de la química, de la biología, patología, psicología y Qabbalah y sus mecanismos, muy especialmente de transmutación mental, emocional y social, las correlaciones de la metaciencia arqueométrica, así como las varias disciplinas de abstinencias sexuales por lo menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi diez años. Decía el Maestre que únicamente con eso, creo que no haya muchos que estén a la altura de poder ni siquiera la décima parte llegar a comprender de lo que se trata solamente.

Los "Grandes Iniciados" o sea la escala "Agronómica", son los únicos que pueden abordar con un mínimun de comprensión la "magia sexual".

Potencia X Maestre Dr. David Ferriz Supremacía de la Jñàna / 121

     Solo del Tantra deberá aprenderse lo que el Tantra a dicho sobre los principios del Tantra.

     ...la defensa del acto sexual ante las gentes que no comprenden dicho sentido, llega a ser casi un crimen...

Y. Y. Y. / 518

     Este acto (Vrata) grande y piadoso de exponer los principios del Tantra es, sin duda, más alto que lo altísimo.

     De aquí también deformaciones y peligros. Son ensenianzas mejor hacer de boca a orejas, no solamente para el mysterio que enfermios sino por la dificultad de exponer claramente el asunto.

Iniciación oculta. Yoga secreta..

Sublime Maestre Avatar Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère.

     ...existe una sola INICIACIÓN, la cual ha sido preservada por la Tradición, de labio a oído, de Maestro a discípulo, como Ciencia Sagrada conservada en el curso de las Eras `por los Gurús que la han transmitido a sus Chellahs.

Y. Y. Y. 262

     ...es peligrosa puesto que desencadena fuerzas desconocidas, lo que solamente resulta cierto cuando se opera con el conocimiento del caso...

     Para que la yoga llegue a ser peligrosa es indispensable que sean abiertos los centros nervo-fluídicos, lo cual no se produce sino después de un lapso de tiempo de práctica en que con paciencia el estudiante soporta sus pruebas, prepara su espíritu, purifica sus pensamientos y casi siempre se le permite encontrar un Maestro.

     También hay que saber que el peligro de la yoga proviene de una manera defectuosa de elevar el Kundalini, es decir, que habiéndose purificado imperfectamente,...

     Se comprende muy bien entonces, que antes de que una fuerza semejante se eleve en el individuo, es indispensable una resolución formidable de disciplina y entrenamiento que lo coloquen en un estado de consciencia más bien inclinado hacia el “bien”...

Y. Y. Y. / 222

     El Buda no puede más que decir el camino, toca a vosotros penar en la tarea de recorrerlo.

(Dhammapada)

Si algunas otras organizaciones pueden ofrecer un trabajo iniciático más rápido, es por que se trata en realidad de un falso esoterismo y de una pseudo-iniciación sin valor.

La Supremacía de la Jñàna Pág. 121

La cebolla y el ajo son peores que la carne para el Tantra, dice Sivananda; Inclinan al Mal dice el Sublime Maestre Avatar

Al tiempo de haber comenzado (tres meses y más) la dieta sattwica, la sangre y los intestinos aún contienen substancias tóxicas que Kundalini hará resonar.

Se sabe que el KUNDALINI es madre de tres cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas precitadas). Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?.

Y. Y. Y. / 467

“Existe la actitud ignorante, la incomprensión de las leyes, la existencia sin principios definidos, es el estancamiento debido al TAMAS-GUNA y su alimentación de carne y absorción de alcohol. Existe también el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de recomenzar experiencias y pruebas debido al RAJAS-GUNA con alimentación de pimientos y excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATWAS-GUNA y su dieta vegetariana con frutas y productos frescos.”

Y. Y. Y. / 177

Apliquemos al tema de la Alimentación lo que en el Kularnaya Tantra dice: “Los hombres caen por aquello mismo con lo que se levantan”

Sería muy fácil si a través de unos “mantras” pudiera una persona enseguida despertar los chakras y el Kundalini, cosa que los Yoghis perfeccionados toman años para lograr, después de muchos estudios, largas meditaciones, enormes disciplinas y muchedumbres de sacrificios.

La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 121

Es que primero se establece el contacto, digamos que en el caso de un televisor, primero se selecciona el canal y, luego sí se le da contraste, volumen, etc. Pero subir el volumen sin sintonía no se le ocurre a nadie. Presten atención al Paramita. Dice que los Yoghis perfeccionados tardan años en despertar los chakras.

No que despertando los chakras alguien se convierte en Yoghi perfecto.

“...o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean, las asanas.

(citado numerosas veces, al igual que otros Paramitas)Y. Y. Y. / 277

El Gurú, sin el cual, ni la menor pasantía avanzada es posible en la Yoga

Ni siquiera el Sástra es mayor que el Gurú, ni Tapasyá, el Mantra, o el fruto de los ritos religiosos son tampoco mayores que el Gurú, y tampoco la Deví Misma es mayor que el Gurú. Ninguna forma ni apariencia son superiores a la forma y apariencia del Gurú.

     Si un Sádhaka es maldecido por Munis, Pannagas o suras, o si es amenazado con la calamidad de la muerte, entonces, Oh Párvatí, el Gurú podrá salvarle hasta en el tiempo de semejante peligro terrible, y nadie más.

     Quien adoró los bellos pies del Gurú, ¿Qué otro mérito religioso podrá adquirir mediante caridad o devoción, o visitando lugares de peregrinación? Pues ese ha adorado a los tres mundos. Todos los lugares de peregrinación que existen en todo el Universo residen en la suela del pie de Loto del Gurú.

     Sin el conocimiento espiritual que el Gurú imparte, la instigación, la inauguración, la explicación, la dirección y la enseñanza no solo son improductivas sino que incluso producen gran perjuicio en este mundo y en el más allá.

     Se dice en el Dudrayámala: ¡Oh Paramesvari! El necio que comienza Japa y Tapas leyendo libros en vez de recibir instrucciones del Gurú, nada adquiere, salvo pecado. Ni la madre, ni el padre ni el hermano podrán salvarle. ¡Oh bella Señora! Solo el Gurú podrá en un solo instante destruir la mole de sus pecados, pues en el Tantra Sástra, nadie, salvo el Gurú, tiene competencia alguna. Por ello, uno debe tomar como su propio Gurú a un hombre muy bueno.

     Dícese en el Gurú Tantra: “Si el Gurú está complacido, el Mismo siva está complacido; si el Gurú está disgustado, Tripurasundarí se disgusta. De allí que, ¡Oh Mahesvarí!, para cruzar el mar del Samsára, el Gurú es el único Maestro, protector y destructor, y es solo quien conoce la liberación.

     Una persona nunca podrá guiar a otra por un sendero que no halla recorrido por sí; pero quien recorrió cualquier sendero, llegó a su término y así conoció la meta de todos los senderos, podrá, de pie en el centro hacia el que tienden todos los senderos, llamar a los viajeros de cada uno de los senderos, y así ayudarles para que lleguen al lugar donde él está.

     Dícese en el Visvasára Tantra: “El Sástra prescribe a un Gurú que anhele impartir el conocimiento de todos los Sástras, que sea eficiente, erudito en el significado de todos los Sástras, de palabra dulce y buena apariencia, dueño de todos sus miembros, Kulina (quien practica Kulácára), de apariencia auspiciosa, autocontrolado, veraz, Brahmana, de mente pacífica, consagrado al bienestar de sus padres, y a todos los deberes pertenecientes a un ashrama, y que viva en el mismo país que el discípulo.

Principios del Tantra Sir John Woodrofe / 587

Este postulado puede ser obviado en la Nueva Era por los modernos sistemas de comunicación que permiten al Gurú y a su chellah estar en constante comunicación, sin la cual, no hay discipulado, solo actividad religiosa menor.

Alquimia

     Las grandes tácticas para las transmutaciones serían igualmente interesantes de considerar; pero deberíamos emprender todo un capitulo aparte sobre esta cuestión. El Ojul (producto del semen) esta siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los métodos de transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía. El Bindu (fluido seminal) es de lo más precioso y en las ordenes místicas este tema de continencia de una fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde siempre de un particular estudio que se basa evidentemente en la gran tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús, los Yoghis.

     La toma del aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a la Luz en la cuestión del la transmutación de la energía llamada sexual.

Y.Y.Y.467

     Un sinónimo de táctica es arte. Dice, las “grandes tácticas” para l a s... Es pues un conjunto de normas que se deben manejar con mucha estrategia, con mucha habilidad, cautela, técnica y lógica. Así cada parte del Paramita.

     Según Patanjali los ocho elementos de la Yoga (abstinencias, observancias, posturas, control de la respiración, control de percepciones externas, meditación, concentración e identificación) son considerados dentro de tres periodos: los cuatro primeros elementos son considerados como BAHIRA-ANGA (periodo externo) y los cuatro restantes ANTARA-ANGA (periodo interno) y dentro de estos, los tres últimos (dharana, dhyana y samadhi) como SAMYAMA (periodo ligado).

Y. Y. Y. Pág. 440

Observando detenidamente el anterior paramita se ve que Pratyahara queda como un puente entre el periodo externo y el Samyama. Pratyahara incluye el control de los instintos sexuales (no se habla de la supresión como en numerosas ordenes místicas), para alcanzar una maestría, y se habla aún de dominar la pena, la alegría, el dolor o el goce. Hablamos de control y no de supresión, por que no tenemos derecho de venir a matar nuestras percepciones, lo cual seria más bien objeto de practica en una dictadura religiosa, como las numerosas sectas que se reparten el mundo, y no la practica de un sendero espiritual, (recordar que entre religión y espiritualidad hay dos abismos de separación). La vía espiritual se expone, pero no se impone, se dan las herramientas para que cada uno haga lo mejor que pueda. No es una canalización de los espíritus. Suprimir una sensación, es poner en frío un centro nervioso en la cabeza que, demoro millones de años en evolucionar, y no tenemos derecho a matar lo que DIOS HIZO. Y si fuera cierto que matando las percepciones sensoriales evolucionaríamos, seriamos los primeros en mandarnos a secar esa parte del cerebro. ¿Y qué sería si todo el mundo creyera que así se evoluciona? Leamos al Iluminador de la Era:

     Suprimir una sensación es, si se puede decir así, “poner en frío” uno de estos centros de la cabeza, particularmente el que corresponda al sentido o a la emoción que queremos eliminar definitivamente. Si ponemos entonces “fuera de funciones” algunos de estos centros estaríamos en el derecho de preguntarnos si ello no es exponer a nuestras facultades a un estado de desequilibrio.

Al no existir más la percepción sensorial se cortan las funciones emanativas, y si entonces por ejemplo un aprendiz de Yoga carece de una función orgánica indispensable y debido a que los centros frenológicos tienen sectores de transmisión, la cesación del funcionamiento podría no solamente ocasionar atrofias a los nervios sino también efectos psicológicos mucho más graves.

     Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente.... Sería en este mismo orden que habría que proceder, pero como no se puede eliminar el interruptor, entonces por qué “suprimir” las funciones? En cambio es mucho prudente operar como con un conmutador de línea telefónica cuando no se desea recibir alguna llamada. Es así ciertamente, en el sentido de CONTROL, y no con la idea de “supresión” que los Gurús han querido definir el pratyahara. Por otra parte, como explicar al estudiante la necesidad de una abstinencia cuando no hay motivo para exigirla y es más correcto presentarla como una transmutación.

Yug Yoga Yoghismo Pág. 54

     Continua el Avatar Iluminador de la Era en la siguiente página diciendo:

      En esta forma no hay votos sino una evolución lenta de poderes adquiridos mediante la simple voluntad natural acompañada de un entendimiento perfecto del por qué.

     “Suprimir” es un acto agresivo que no puede estar dentro de las ideas del yoghi: “Suprimir” las percepciones es limitar la libertad de vida lo cual es completamente opuesto al ideal del yoghi; en cambio: controlar es transmutar en busca de mejores resultados.

     Suprimir las posibilidades de goce al “tocar” sería al mismo tiempo suprimir el control acerca de las formas y de las cosas, sería eliminar una parte de la existencia: además, no tenemos derecho a “matar” la vida que nos fue entregada. Se trata, pues, de controlar el efecto de “tocar” a fin de no caer en la excitación mental pero, por otra parte, se hace imposible distinguir si un plato es lizo o es rugoso después de haber suprimido las percepciones que rigen el sentido del tacto. Causas y efectos deben ser analizados seriamente antes de lanzarse en la practica de la “supresión” sensorial. Las personas que han “matado” o embotado inconscientemente su sentido del gusto por medio de especias o alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado de los millones de pequeños gusanos escondidos en la carne que por su cocimiento no propagan tanto su olor de putrefacción, el cual los vegetarianos perciben desde muy lejos, pero que no molesta a los necrófagos, carniceros, carnívoros, por que su olfato no posee ya más sus facultades perceptivas. Esta supresión del órgano del gusto o del olfato es la causa de que los seres coman carne, beban cerveza, vino, alcohol, fumen, etc., matando su salud y perdiendo por este hecho sus derechos a la evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo poco a poco por medio de toxinas de carne animal, de nicotina, de alcohol y otros tantos productos nocivos para el hombre que así se está “suprimiendo” a causa de una completa inconsciencia de sus facultades.

     El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no quiere decir que sea según su instinto, porque evadidos del reino animal debemos vivir con una consciencia humana y no con un instinto animal.

Y. Y. Y. / 56

Todo lo anterior debe ser seriamente considerado BAJO LA GUÍA DEL GURÚ, de lo contrario será mejor que dejen pasar por alto la posibilidad de abordar la Maravillosa y Preciosa vía del  T A N T R A.

ALGUNOS PARAMITAS de los P. P.

     El S. M. A. nos presenta en los Propósitos Psicológicos Volumen III, Tomo XIII /70 tomada del libro “el Buda” (colección “Maitres Spirituels” de las “Editions du Seuil”) la siguiente enseñanza:

    “Los procedimientos físicos son necesarios, en efecto, a pesar de que sean rechazados por los ortodoxos puros, que estiman que ellos alejan de la espiritualidad. Para los budistas TÁNTRICOS, EL CUERPO NO SOLAMENTE NO DEBERÁ SER UN OBSTÁCULO A LA CONTEMPLACIÓN, sino que deberá hallarse en perfecto estado de salud y participar en el esfuerzo de liberación. Recurren para lograrlo a la milenaria experiencia de los Yoghis: posición sentada, piernas cruzadas con las plantas de los pies vueltas hacia arriba. La lengua se encuentra doblada hacia atrás, la punta tocando el paladar, los ojos fijos en la punta de la nariz. Los heterodoxos pretenden poseer, además, la independencia de los dos pulmones y dominar las 670 fibras lisas de los músculos.

     La respiración tiene una gran importancia para condicionar la atención: un ritmo adecuado provoca la flexibilidad de las facultades conscientes, crea un estado psíquico particular. El soplido (prana) cuyo dominio era largo tiempo aplicado en la antigua Hatha Yoga, es aspirado, retenido, expirado y juega un papel determinante en el libre ejercicio de la imaginación. Los eremitas pretenden que tales ejercicios respiratorios crean una fiebre que les permite resistir las más bajas temperaturas: en efecto, se puede pensar que obtienen así un desajuste del sistema termorregulador. Sin embargo, los ortodoxos del Mahayana no tienen más que desdeño por esos eremitas de cabellos largos que recorren a paso largo, las mesetas nevadas del Tíbet.

     Pero, el acto ritual, debe reunir el cuerpo a la palabra eficaz (mantra) y al pensamiento (samadhi). La práctica más admitida para llegar a obtener el éxtasis es la de llegar a desdoblar el estado de conciencia en pensamiento impreciso y al mismo tiempo en atención a la vez desatada y vigilante, “como vuestros ojos ven vuestro compañero y la ruta”. Se debe detener lo que llamaremos el cinematógrafo del pensamiento y fijar la atención sobre visiones muy elementales al comienzo: geométricas y luminosas. Por la “mirada vuelta hacia el interior”, el meditante es capaz de “comprender” el más mínimo objeto, de identificarse a él. Espacio y tiempo se anulan sin caer por ello en la inconsciencia total.

     El desdoblamiento no es un instrumento de conocimiento sino de acción.

     “Si en ese estado uno examina sin sombra la visión límpida de la vacuidad, ella será llamada: estación y movimientos combinados, así como el pescado evoluciona en el agua sin agitar la superficie... Pero, sea lo que sea, lo que aparezca en esa vacuidad es preciso no creer en ella y dejarla escapar. No se puede tomar por real su propio espíritu ni el de los otros” (Sri Aurobindo).

     Todo un proceso en cuatro puntos debe ser seguido para llegar a la contemplación del vacío de los tres mundos fenomenales: los deseos (kama), las formas (rupa) y lo inmaterial (arupa). No obstante, en ningún momento debe intervenir una volición. Basta desgranarse en un punto de partida dependiente del físico: Vista, audición, respiración y dejarse llevar: la vocación y la imaginación serán suficientes para vaciar al espíritu de todo contenido.

     La fijación de la vista en una imagen búdica o un mandala y del oído en la sonoridad AUM, conducen la fijación del ojo del espíritu en el principio de la vacuidad y vence la reacción del mundo sobre la conciencia: el egotismo se disuelve. La meditación, privada de todo pensamiento discursivo, controla la imaginación y anula la diferenciación de los fenómenos: lo real verdadero aparece con el apaciguamiento del espíritu. El control de la sensibilidad, la ausencia de deseo y aversiones, llevan a un comportamiento interior conforme a la vacuidad, esencia misma de las cosas. La ruptura de todo lazo con el mundo fenomenal, la independencia en relación con toda causa, da el fruto esperado: el frente a frente con los tres cuerpos del Buda, el conocimiento (Bodhi), en una desnudes que nada puede afectar más.

     En la practica, con la faz hacia sí mismo, el monje asistirá a una espantosa descomposición de sus carnes hasta el descubrimiento del esqueleto; después de una reconstitución gloriosa que se traduce ordinariamente por la irrupción de miríadas de budas por fuera de cada poro de la piel. Con el oscurecimiento del entendimiento así disipado, el meditante abandona las representaciones groseras provistas todavía de formas y colores para penetrar en un dominio de bienestar y de paz interior. Esas no son más que etapas; es preciso llegar a una indiferencia total por esa dicha etérea, sentir más que percibir el Universo. Pocos traspasan ese estadio que confiere poderes mágicos extraordinarios. Pero aquellos que al final de ocho descensos en sí mismos, han llegado al éxtasis informal en el cual espacio, conciencia y tiempo son ilimitados, esos tendrán abierta en vida la puerta del No Ser. Si su corazón, preparado para una vida de pureza, se detiene en ese momento, la cadena de los renacimientos será rota por siempre para ellos.

“La liberación no se obtiene de otra manera;

Después no hay más transmigración;

Estad decididos a convertiros en Buda”.

P. P. Tomo Xlll Volumen lll / 72

El Tantrismo es sobre todo una especie de Yoga tibetana; sería un sistema de conocimiento como la Qabbalah verdadera y puesto en práctica hacia un desarrollo de la Teurgia (Alta Magia). Es un "Yug" completo, pero también una Vía peligrosa porque necesita grandes conocimientos y sobre todo un equilibrio perfecto tanto físico como psíquico. De todas maneras sería un sistema muy bueno para hacerlo intervenir en la Ciencia de curar.

Es sin duda en el Tantrismo en el que se encuentran la mayoría de las detalles sobre esos conocimientos de la fisiología, así como de la psicología, a pesar de las definiciones muy simbólicas que enredan a los investigadores. El Tantrismo es una forma de Yoga (ya citada en nuestro Tomo lll), basada en la fuerza, la voluntad supranormal, el poder. Los Tántricos admiten once Tattwas más, que los 25 del Sankhya (analizados en nuestra obra Yug, Yoga, Yoghismo).

P. P. Volumen ll Tomo lX / 181

La Magia (de "Magisterio") consiste en captar y canalizar las fuerzas radiantes magnéticas, eléctricas, gracias a la ley de las afinidades, de las simpatías, de las analogías y de las correspondencias. La Magia consiste en la Maestría de los elementos, elementarios, elementales; consiste en "atraer" y "concentrar", a fin de perfeccionar sus mejores fuerzas para dirigirlas hacia una acción más eficaz.

P. P. / V. / l T. / Vl / 237

     A los estudiantes que carecen del habito de una fuerte voluntad para ser iniciados, frecuentemente escapan los conocimientos que son necesarios y que deben trasponer el marco de una documentación común. Cuántos lectores de algunos libros de difusión del ocultismo pretender conocer la Magia, practicarla, etc... Concretémonos simplemente a las disciplinas, a las reglas, a saber qué es lo que implica esta palabra en primer lugar. La Magia es el arte de poder maniobrar en un plano superior por medio del conocimiento de las leyes naturales, es una hiperfísica que demanda, de parte del operador algunas condiciones preliminares de sobriedad, continencia, ascetismo, respiración, aliento, deportes, ciencias, artes, concentración, descanso, relajación, suspensión del pensamiento, suspensión de la respiración, control de los latidos del corazón, captación de prana, ayunos, sahumerios, círculos protectores, evocaciones, encantamientos, oraciones, mantas, vara atractiva, espada disolvente, dominio y maestría de los elementos, de los elementarios y de los elementales. Se debe imantar, atraer, seducir, concentrar las fuerzas radiantes, magnéticas, telúricas, electrodinámicas con el fin de evolucionar, progresar, ascender, aumentar las fuerzas internas, desarrollar las fuerzas externas, captar, canalizar las fuerzas radiantes-magnéticas mediante la ley de las afinidades, de las simpatías, de las correspondencias y de las analogías

Y. Y. Y. / 202

La Hatha Yoga sería reservada como periodo final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de una perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja), ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga) y por la energía en ascensión (Shakti-yoga) para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno ya es un Gratastha-yoghi (yoga fisiológica).

Y. Y. Y. / 455

En la página 455 del Yug Yoga Yoghismo continua diciendo el S. M. A.:

     Ello sería derribar la idea ortodoxa sobre la Yoga que siempre pretende colocar como primer escalón a la Hatha. Es aún indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal como es expuesto en el Shiva-Samhita (V. 10, 14): Se considera que los hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los estudiantes “suaves”, deben tomar la vía de la Mantra-Yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo muy grande el éxito este a su alcance en 12 años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir, los “moderados”, pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como “ardientes”, los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la practica completa de la yoga, devotos a los pies sagrados de loto del Gurú, están listos para la Hatha-yoga con la cual en seis años pueden obtener la liberación. Quedan aún los “grandemente ardientes”, aquellos que son más enérgicos, los heroicos, aquellos que ya no tienen deseos, competentes, firmes, serenos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo como lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga con la seguridad del éxito en tres años.

     Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de las diversas practicas tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el Chellah está listo el Gurú da generalmente una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales.

Y. Y. Y. / 456

     Dejo sin comentar lo que es obvio y que no entra en discusión, el que pueda volar que vuele, y el que no que se arrastre, pero que no se quede inmóvil.

Seria perjudicial creer que para ser un Hatha-yoghi es suficiente ejecutar algunas contorsiones en buena regla.

Y. Y. Y. / 221

Sea como sea, hay que seguir un sendero trazado desde hace mucho tiempo...

Y. Y. Y. / 305

Lean en Lucas 9 / 61 y 62 y 14 / 26

     Cada vez que se emite esta idea, la respuesta no se hace esperar y cada cual responde: “pero mi esposo me está esperando”, “pero mi esposa me necesita”, “yo debo, sin embargo, pensar en mis niños”, “hay tal o cual cosa en la que debo trabajar”, etc... Todas las futilidades de las respuestas ignorantes a las cuales San Lucas ha respondido principalmente en el Versículo 26 de su capítulo XlV y de lo cual todos los Instructores han hecho mención. Pero si se empeña en querer otra cosa, pues bien, entonces hay otra cosa y es el programa ofrecido en los Colegios Iniciáticos que he organizado con las materias más diversas de estudio (astrología, psicología, esoterismo, teurgia, teosofía, teología, hermetismo, simbolismo, magnetismo, hipnotismo, psicoterapia, metafísica, metapsíquica, arqueología, arqueometría, geometría esotérica, guametría, música, pintura, misticismo, etc... etc...).

Y. Y. Y. / 526

EL SEXO

     La cuestión sexual se encuentra en la base de todas las psicologías (y no insisto para hacer valer en caso en materia religiosa, puesto que todas las sectas incluyendo las cristianas contienen en su base una problemática sexual).

     La vida sexual ha llegado a ser un misterio para cada cual, el mundo habla de luchar por la vida, del mantenimiento por la (No es raro en occidente acostumbrar 6 comidas al día (desayuno, refrigerio antes del medio día, almuerzo al medio día, merienda, comida y cena); muchos quedan satisfechos con 4 comidas, las cuales se reducen a tres en varios pueblos nórdicos. En el oriente se come generalmente dos veces (al medio día y por la tarde), y en los países budistas no se ingiere nada sólido después del medio día. En el Himalaya, en el Tíbet, en Sinkiang, muchos no hacen  sino una comida al día.)

nutrición, pero jamás del problema más importante: el sexo.

     SEXO, del latín seco (yo corto, separación) expresa la idea de una diferencia de género. Esta diferenciación no existe en espíritu sino solamente en la encarnación carnal y entonces, diremos a la manera de una discípula que me escribió últimamente: "¿Deberemos procrear siempre de la misma manera?", la idea general está limitada a poseer esta única salida. ¿Cómo aceptar el hecho de que todas las religiones protegen más o menos las relaciones sexuales haciendo vivir así al mundo en el pecado, y que por otra parte no se ofrezca una explicación más clara de otras posibilidades?

Y. Y. Y. / 518

Se menciona que el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière comía 15 veces al mes ensaladitas de verduras o frutas. Permanecía hasta tres horas inmóvil en cada postura de Yoga y durante su permanecía en el Tíbet permaneció en constante meditación durante días las 24 horas al día.

La sensación sexual no es por si misma un pecado.

Poco a poco los psicólogos aportan al mundo una visión más amplia de las cosas y las libertades naturales cada vez son menos consideradas como anomalías; una mayor independencia reina cada vez más y más.

Y. Y. Y. / 527

Cierto, la realidad es una y los paradigmas que durante generaciones nos han sembrado haciéndonos creer cosas que no son ciertas y manteniéndonos con la conciencia en el pecado, son otra cosa, eso debe ir cambiando.

     Dejemos que sea el Sublime Maestre Avatar, el Iluminador de la Era quien nos dé la enseñanza. Esperamos que los buenos lectores no se molesten por repetir la lectura de algunas enseñanzas que son puestas repetidas veces.

Además, aquí se nos ocurre mencionar que, por muy atrayente que resulta una práctica escrita en algún libro, jamás la hagan sin la consulta previa a un Gurú. Sucede que algunas veces quedan errores de imprenta, o de traducción o que intencionalmente se deja incompleta la descripción, así es. No intenten nada sin la guía del Gurú.

     El Maestro Ferriz se refería a Magdalena, la pecadora de Magdala, como Discípula de Jesús, veamos esta cita del Sublime Maestre en el Libro El Retiro página 303:

     Es esa enseñanza crística que nos recuerda a Jesús que, mientras sentado en el templo escribía en tierra con el dedo, hizo el sabio rescate de la adúltera que iba a ser apedreado, o cuando Magdalena la pecadora de Magdala que ungía a Jesús con perfume y le enjugaba los pies con los cabellos, fue elegida para darle las nuevas a los discípulos de que había visto a Jesús, enseñanza que abriga también otras expresiones que además de las recomendaciones que en el Yug Yoga Yoghismo, expresa como el Yama y el Niyama, las reglas de vida, las abstenciones, o la moral universal que menciona en varias de sus obras, también engloba ciertas posibilidades que el recalca que no hacen TODOS los iniciados, como en el caso de la carta dirigida a una hermana a 23º del Cordero, año 11 de Aquarius que en una de sus partes dice:

     "Ahora pasamos a su consulta personal, por la cual es cierte difícil dar muchas explicaciones por escritos "sin embargo trataré de exponer rápidamente los efectos de tal cosa. Es natural que el asunto íntimo de mis discípulos no me interesa, todos son libres de actuar como quieran, le ruego solamente no dar mala impresión a la gente, a fin de no perjudicar la Misión.

     "Ahora sobre el punto tocante a los Iniciados, le diré que el sentimentalismo no debe existir y por lo tanto una intimidad entre personas de tal aspecto no tiene la misma importancia que para los profanos, es decir, que sin ser una actitud general de TODOS los Iniciados, es conocido que algunos practican los contactos sexuales por necesidad física, mental o hay vez "esotérica", sin que eso de en consecuencia un amor entendido según el termino de la gente en general.

     "El acto tiene su importancia en el momento sin dar a consecuencia el deber de conciencia de continuar o no, si quiere hablar más de el. En fin, estos actos sexuales pueden ser repetidos con distintas personas sin que por eso el "Iniciado" tiene una cualquier idea de ligadura o necesidad de continuar una afección de sentimiento, de simpatía y menos de amor. En consecuencia, un graduado puede "necesitar" una persona por un instante sin que sea su "deber" guardar esta persona como una cosa que buscaba para "siempre". Ya que la evolución no es del tiempo o del lugar y que por lo tanto el Iniciado escapa a todo eso y solo el instante que busco lo encuentre para "siempre" del momento...

     "Así mismo estas cosas pueden ser dichas a varias personas con la misma sinceridad sin que algo viene a perturbar su marcha hasta otros hechos siguientes.   Es una bella lección para vencer el celo y el personalismo.

     En Santiago 3 / 16 hay una cita que invito a que lean, igualmente lo que dice en los versículos anteriores con respecto a la lengua.

     "A nadie pertenece el Iniciado aunque todo le pertenece a él. Es la Ley Superior para todos los que han podido destacarse de todo, a fin de que todo es su posesión. Siento mucho si eso le da sufrimiento, pero hay que precisamente salir y superar esas ideas personalistas, a fin de evolucionar correctamente en el Camino del Infinito Universal.

     "Reciba mi Bendición.

R. de la Ferrière

En la página 526 del Yug Yoga Yoghismo dice: (es la traducción de un texto llamado la Psicología del alma).

     Evidentemente mis escritos vienen a trastornar un poco las morales; el mundo vive con la idea del pecado, la libertad esta más que limitada por el que dirán en todas partes, las gentes se limitan a sí mismas en una especie de moral hipócrita o bajo una especie de código que define "lo que es bueno" y a este respecto me agrada mucho el pasaje de "Psichology of the Soul" (Pág. 176).

     Cuya traducción al castellano es: "En el apetito sexual no existe mayor malignidad que en el apetito alimenticio, y a menos que usted culmine en morbosidad con respecto a el, lo atisbe con admiración, lo haga girar hacia una meta pervertida, usted no lo hace con pecado. Es interesante señalar que cuando Jesús dijo: "Cualquiera que mire a una mujer para codiciarla, ya adultero con ella en su corazón" (Mateo V / 28), uso la sutil palabra gunaika la cual frecuentemente significa mujer casada, pero muchos escolares piensan en esta frase como "el que mira por encima a una mujer con intención sensual", lo cual es algo muy diferente a la incitación pura del tacto físico. La sensación sexual no es por sí misma un pecado".

Continua escribiendo el S. Maestre:

SEX hace pensar por medio de una lógica deductiva en SEIS (dejo sin comentar el "Él creo Seis", en el principio "Él Crea-Baereschit"). Dicho número SEIS (fuerzas equilibradas entre macrocosmo y microcosmo) es muy simbólico en el principio generador, aunque también podemos pensar más simplemente que tenemos cinco sentidos perfeccionados, y que el sexto se hace presente como sentido creativo.

     El cruzaos y multiplicaos del Génesis no es por cierto la recomendación del acto sexual ordenado por Dios a sus hijos Adám y Eva mediante una acción normal, que engendra inmediatamente este hecho en razón de que se encuentren dos seres de genero distinto. Este mandamiento es relativo más bien a la

                   (n + 1)

Formula N---------- para encontrar los valores secretos

                       2

de los números.

     El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar especialmente en la carne, una vez que se sabe que el espíritu es creativo. Conocemos por ejemplo el principio que forma el "alimento proyectado", la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente del pensamiento, ¿y por qué la humanidad no ha de alcanzar el principio de crear del mismo modo que algunos yoghis que tienen ese privilegio? La Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por medio de la sublimación del ojas (semen creativo).

Y. Y. Y. / 518

     Nuevamente Humanidad, la primera con mayúscula. Que bueno que el S. M. quiera para todos lo que por ahora es un privilegio solo para algunos yoghis.

Maithuna

     En que forma se opera esta transmutación, ¿por donde debe comenzar la disciplina para transformarse y con cual energía se va a trabajar la Gran Obra?

Y. Y. Y. / 514

Presentamos esta reflexión que trae el Avatar de la Era Grandes Mensajes Pág.254, y que bien meditada será el soporte del porqué no toleramos que nuestros centros de estudios se desvíen del Apostolado de sus Disposiciones Escritas

     Aquí se siente el alcance tan profundo de los elementos esotéricos: sin el conocimiento es imposible realizar, cuando aún con bases resulta difícil de captar el punto importante. Es por lo que esta diferencia tan mínima que puede hacernos colaborar con la magia negra, ocupa un puesto tan importante en la orientación de las fuerzas. Entre este NaHaSh y este IONaH se encuentran todos los problemas de la vida y toda la evolución iniciática con el programa completo de sus conocimientos. (Serpiente en hebreo corriente se dice saraph, en tanto que nahash significa el bronce. Visto de tal modo es en el aspecto filosófico y de significación femenina.)

Adam y Eva

     Ello nos lleva al primer capítulo del Génesis (Vers. 26 y 27) donde dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”; una vez más no puedo discutir que Dios diga Hagamos, pues Él habla a alguien o por lo menos a SUS DOS POLARIDADES (Dios NO-Manifestado y Dios Manifestado, Purusha y Prakriti, Brahm y Brahman, la Gran Figura y la Pequeña Figura de la Qabbalah, etc.). Está dicho “Dios creó al hombre a su imagen”, o sea, bajo su sombra (“te hará sombra”, dice en Lucas I - 35), a la Sombra de Él. Puesto que todo está en Él. Nada puede ser fuera de El (de otra manera el ya no sería el OMNI, el completo, el Gran Todo) Nosotros somos Dios y Él es nosotros ! TODO es UNO y nosotros estamos iluminados por esta Luz, ÉL (la Luz) está en cada hombre (San Juan 1 -9), esta fuerza divina, este poder (shakti) esta en nosotros. ÉL es un NOSOTROS, se trata de realizarlo, de identificarse (YUG) y es la meta de la Yoga (la Vía).

Grandes Mensajes / 511

     Si vemos la Cosmogonía de Moisés, de la cual esta parte de la Biblia fue tomada, encontramos en toda la primera parte del Sepher Bereschit la palabra Elohim, en tanto que en la segunda parte vemos aparecer la palabra Ihoah (quiere decir, Jehovah).

     Este termino Jehovah es evidentemente de una importancia capital en las investigaciones místicas, por que Él es Dios en una manifestación diferente de Elohim como es llamado primigeniamente al comienzo de los tiempos.

     Jehovah es la deformación de IEVE: los cuatro elementos de la antigua física, el valor simbólico en quintaesencia de YNRI, es también el Azoth o la Sagrada Torah así como todo el resto del Cuaternario que hemos ya considerado con anterioridad.

     Así, pues, Yod-He-Vaw-He (IEVE) es el testimonio del Adamah unido a Eva, se refiere entonces al Yod primigenio unido al nombre de la primera mujer; el nombre de Dios (Jehovah) I E V E es así materializado por los dos primeros humanos (Adám simbolizado por el Yod y Eva) significa en su sentido literal Yo Soy, puesto que nos es dado que somos siempre el Adam o la Eva.

     Se observara que la palabra "mujer" es empleada en la Biblia desde el tercer capítulo de Génesis y es hasta entonces que aparece el nombre de Eva (versículo 20). Vemos que el texto original: "Wa-ikera ha Adám shem Aisheth-ô hawah chihiwâ haîth aencholhai" (y él, Adam asigna nombre a su esposa-intelectual (Su facultad volitiva.)

Hewah, (Existencia elementaria. En el texto es hawah, sin mayúsculas, y no parece dársele importancia a Eva en el original (hawah, eva, un recipiente, la Eva, origen de todos los seres; Khavah, que contiene la Existencia), a causa de que ella era la madre de toda su existencia) (and he designated Adam for name to the intelectual-mate-of-him, Hewah, because it was the mother of all existence).

     Este Yo Soy, a través de la idea emitida en esta forma, presenta la explicación de nuestro estado de SER entendiendo por ello el hecho de existir, encontrarse constantemente en el estado PRESENTE. Por una parte tenemos que comprender que la matriz, la madre de todas las cosas es el verbo ser eternalmente en acción y representado por Dios en la formación de Eva (mitológicamente una primer mujer) y la confirmación de existir de hecho mediante la idea del Yo que Dios hace vivir alegóricamente a través de Adám (creación humana original).

Y. Y. Y. / 529

     Ya he discutido este pasaje (Génesis l / 26) que no solamente ha sido transcrito a diferentes idiomas con diferentes palabras sino que aún el sentido ha sido cambiado en diversas ediciones. Recurramos, pues, una vez más al original.

     "Y él dijo, El-los Dioses, hagamos a Adam a la sombra nuestra, conforme a la acción semejante-a-la nuestra: y ellos tendrán el cetro entre los peces de los mares y las aves del cielo y entre el género de los cuadrúpedos y entre toda la animalidad terrestre y entre toda vida que se mueva sobre la tierra".

     Hagamos al hombre a nuestra sombra, por consiguiente, de acuerdo a nuestro reflejo (similitud entre macrocosmo y microcosmo). Hay que observar, por ejemplo, el empleo del Adám (el hombre universal) y en seguida: y ellos tendrán, expresado en plural esta vez. Ellos tendrán el cetro, es decir, ellos reinarán (cetro como el de los soberanos, de los reyes como ya he mencionado precedentemente).

     No sé si esté claro para todo el mundo, pero me parece que ello da algunas luces sobre el problema de Dios haciendo al hombre a su imagen. Se esfuma la impresión de que Dios y el hombre son dos cosas separadas y se comienza a realizar la Unidad en estas dos diferentes manifestaciones (y ello mismo puede ser un asunto de Ilusión, el maya oriental como siempre).

     Vean el versículo 17 del capítulo2 de la primera epístola de San Juan.

     Hemos visto el problema de las formas y, en verdad, muy poca cosa se sabe acerca de dónde esta la realidad, el espejismo está siempre presente, lo efímero, lo falaz.

     Más adelante continua aclarándonos lo referente al séptimo, al sábado, al tiempo del reposo.

     Leo además en "La Verdadera Religión Cristiana" (en el capítulo "Dios el Creador"): "Cuando Dios Creo el Cielo y la Tierra, Él descanso el día del sabbath..."

     Supongo que es innecesario que yo de mi punto de vista sobre la "creación" del Cielo y de la Tierra, he hablado suficientemente de que se trata el PRINCIPIO de Arriba y del Abajo, pero en lo que se refiere al sabbath reina a menudo una falsa idea que es conveniente desvanecer un poco. Los hebreos tienen la costumbre de contar sus días de la semana y "sabbath" significa simplemente "séptimo". He oído decir especialmente en los países anglosajones, que el "sabbath" corresponde al domingo!... Algunos sitúan este día con respecto al sábado, pero hay que tener presente que no se trata en sí de un día especial y que tampoco corresponde a nuestra enumeración de lunes, martes, miércoles, etc... Es un número y habría entonces que ponerse de acuerdo acerca de qué correspondencia establecer en la sucesión de días de nuestra semana.

    La mayor parte de los textos dicen: "El reposo el séptimo día" (Génesis ll / 2) pero en el original de Moisés tenemos: "Wa-îchall Elohim baîom ha-shebînî melâcheth ô âsher hasah, wa-îsheboth baîom ha-shebîhî mi-chol milâcheth-ô âsher hashah".(Y Él, Él-los-Dioses, consumo en la manifestación-fenoménica, la séptima, el acto soberano que Él había ejercido, y Él se restituyó la manifestación luminosa universal, la séptima, después de que Él hubo ejercido toda la acción de Su soberana potencia). (And he fulfillid, He-the Gods, in the light's manifestation, the seventh the sovereing-work which He hand performed, and He restored himself, in the light's manifestation the seven, from the whole severeing work which he had performed).

     No es cuestión de sabbath como nombre de un día sino más bien como séptimo, y uno se pregunta cómo los traductores han llegado a semejante interpretación: "Él reposó el sábado!" Eso existe así desde Swenderborg y aún antes del siglo XVll y los pensadores han extendido sus apreciaciones sobre estos temas que ellos ignoran totalmente.

     Evidentemente, el "séptimo día" engendra una dificultad de explicación en lo que se refiere a saber cuál fue el primer día y los diferentes autores están en plena dificultad para ofrecer alguna teoría.

     En Occidente, donde se usa el calendario solar, el comienzo del mundo debería ser considerado en relación con el domingo (día del sol), así, el "séptimo" día correspondería al sábado (día de Saturno), con lo cual el fin de la semana sería el día del "Sabbath" (el séptimo), siendo entonces muy lógico descansar a fin de respetar los preceptos cristianos, y entonces uno se pregunta ¿Por qué toda la cristiandad honra el domingo? Se toma en cuenta generalmente como primer día de la semana: el Lunes (día de la Luna) lo cual es una concepción judaica. En efecto, la Luna es el planeta primordial para los hebreos, su calendario está basado en el movimiento lunar (y no en el solar como en el de los Cristianos). El primer día, es pues, para los Hijos de Israel el Lunes, el comienzo de la semana, lo cual señala como "séptimo": el domingo en el cual debería ser la consagración semanal, pero he aquí que los judíos tienen el sábado por "sagrado"... ¿Entonces?

     El "séptimo día" está, pues,  perdido en cualquier parte... y uno se pierde a sí mismo al quererlo buscar...

     Insistamos una vez más en el texto original de la Biblia

     Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó... (su existencia de Él).

     Esto es otra idea completamente diferente y con un razonamiento distinto, entonces, por qué repetir de una manera idiota: "El séptimo día Dios creo el Séptimo" (el séptimo día Dios creo el Sabbath!...)

     Dios (en realidad queda aún por señalar que es un Dios diferente, pero omitamos esta cuestión) bendijo el séptimo día y ÉL SE santificó (santificó su existencia de ÉL a causa de que en ella ÉL se restituía); es en esta forma que está expresado el texto hebraico. El retorna a su inefable deidad.

     Nada impide respetar este séptimo día que es el retorno del Creador a su estado no-manifestado previo a lo creativo. Sabbath, Saturno, Siete... concepto de reencarnación, estado final, muerte de un ciclo, retorno a otro plano.

     Para mi, de hecho, todos los días son santificados por el Creador y en la Yoga se comienza precisamente por una santificación al transmutar el primer centro nervo-fluídico (chakra muladhara) simbolizado por el planeta Saturno. La iluminación de las siete ruedas magnéticas se efectúa dentro de un orden que va de Saturno al Sol, puesto que la Involución (la encarnación divina en el hombre, la sombra de la Divinidad revistiendo al individuo, es Dios haciendo al hombre a su imagen) es del Sol (Brahma-Rundra) que el Alma Universal es descendida en el ser incorporándose por medio de los chakras hasta venir a reposar en la base de la columna (mula-dhara) caracterizada por Saturno, el cumplimiento del trabajo de Dios, el reposo del séptimo día, la séptima época terminada, los siete escalones descendidos por Elohim a través de los estadios del microcosmo: la Santificación de sí mismo, el SHABATH...

Y. Y. Y. / 532

EL MATRIMONIO

EN LA NUEVA ERA

 Al enfocar el matrimonio en la Nueva Era vamos a considerar varios tipos de matrimonio:

Primeramente el matrimonio de dos seres que se encuentran dentro del sendero, donde sus relaciones, su tipo de trabajo se ponen al servicio conjunto que brindan a la humanidad.

     Así como también en la parte más íntima, la unión sexual, que entre ellos se da con una conciencia de tipo iniciático.

     Es de observar en este tipo de matrimonio cómo subsiste esta unión, los hijos, las responsabilidades...

     Si consideramos el matrimonio cuando uno de los cónyuges se encuentra dentro del sendero, pero que, sin embargo, el otro, no lo acompaña en ese camino, nos preguntaríamos: ¿Qué tipo de trabajo, de relaciones pudieran subsistir?, ¿Cómo se daría la unión carnal? ¿Y los hijos?...

     Y finalmente vamos a considerar la unión o el matrimonio de dos seres que no están en el sendero, pero que, sin embargo, son personas que siguen la marcha de la vida, trabajan, se enriquecen o empobrecen, y procrean sin mayor conciencia, ni trascendencia. Y también cuestionaríamos cómo se presenta su tipo de trabajo, la unión sexual, y sus hijos... Todo dentro del plano común y corriente.

     La fiesta que más celebra el género humano, es el matrimonio; es aquella que representa un motivo de alegría y constituye apropiadamente uno de los motivos principales de la enseñanza de los colegios iniciáticos a través de todos los tiempos y en todas las edades, es decir, el estudio real del matrimonio como un acontecimiento iniciático, y lo trascendente que ello representa en la vida del ser, en sus objetivos de evolución.

Y de acuerdo a este contexto superior del matrimonio, dejando de lado esa unión común de dos personas en el matrimonio: La unión contacto de dos cosmos que, como decía el Maestre, esa era para evolucionar.

     En la unión matrimonial, se da la impregnación magnética, el intercambio de energía, y también una elevación energética superior, Kundalínica, de acuerdo a la teoría de la Ojas-Shakti-Yoga, es decir, entendida un poco como: transmutación de la energía germinal en energía psíquica.

     El matrimonio entre dos personas que se encuentran dentro del sendero tiene varios matices, siempre y cuando en ellos exista un verdadero propósito de realización, ya que muchas veces, en la mayoría de los casos, el matrimonio llega a significar un alejamiento de las realizaciones del Sendero, de las labores de la Gran Fraternidad Universal. Así, tenemos, por ejemplo, el matrimonio de dos hermanos bien dedicados a la institución: al casarse comienzan, como es natural, bien a tener hijos, o a tener determinados trabajos, compromisos en circunstancias sociales.

     Primero constituyen un hogar Acuariano, (término propio de la Nueva Era), llega el momento en que los hijos crecen y todo ello va significando todo un conjunto de circunstancias en las cuales se pueden seguir dos caminos: ocupan una posición estacionaria en la G. F. U. sin mayor aporte ni trascendencia o llegan a alejarse de la institución. Pero también existe el otro aspecto y muy fundamental, cuando en el matrimonio saben ellos tener la inteligencia necesaria, la serenidad, el equilibrio, la seguridad interior de sus objetivos, el anhelo de consagración al ideal, de manera que con estas perspectivas empiezan a constituir un verdadero núcleo irradiante de auténticos principios de la nueva época, y que les permite llegar incluso a campos de un avance mucho mayor y de trascendencia.

      En el matrimonio de dos seres que están en del Sendero, se debería tener en cuenta en primer lugar la conciencia del estado evolutivo, avance iniciático, del servicio a la G. F. U., de la realización y comprensión de que en el Sendero de cada uno es individual y que al mismo tiempo puede representar una forma compartida, pero que, a la vez, el sendero deberá girar alrededor del más avanzado de los dos.

     Todo esto implica sortear una serie de situaciones difíciles, problemáticas de las más diversas y que esto no disminuya su consagración a la causa, ya que hay etapas sumamente diferentes en la evolución del matrimonio.

     Uno de los problemas principales es el hábitat: lo ideal sería que vivan en el seno de la institución, ya sea en los Ashrams verdaderamente constituidos como quería el Maestre, en las casas sedes, o en las áreas de la institución para desarrollar planes pilotos de proyección, divulgación de la Misión reeducadora de la G. F. U., hacia el campus social. Porque la G. F. U. pide sacrificios, actividades, responsabilidades y estas han de cumplirse para que se cumpla el más alto ideal trazado por el Sublime Maestre.

     Porque, fíjense muy bien en este trascendental antecedente: cuando el Maestre le dijo a la novia de uno de sus discípulos: "Usted no solamente se va a casar con él, sino también con su Misión"; allí está la clave de lo que representa la unión dentro del Sendero, ellos no están casados nada más consigo mismos, sino casados con la Misión de cada uno, esa es la realidad pintada por el Maestre, lo que no es así, tarde que temprano, no marcha.

     Yo estoy casado contigo, pero tú estás casada con mi misión, independientemente de tener hijos o no tenerlos, se puede tener un club de hijos, o no tener ninguno, es la cuestión de estar casado con su misión. Es muy difícil que la Misión de uno sea la misma Misión del otro, pero que casi nunca es ni el mismo estado evolutivo, ni la misma misión, muy difícil, es raro, tiene que haber una gran adaptación, y no estar pensando pues: "como mi esposa me dijo o me propuso tal o cual cosa, yo dejo todo, sólo porque mi esposa me dijo (o el esposo)"; cuando la mayor de las veces son criterios de posesividad, entonces: ¿Que consideración a la Misión es esa?, no se está tomando en cuenta el punto indicado por el Maestre. Por esta razón las parejas que llevan esa norma en un equilibrio con sus deberes conyugales son parejas que llegan a resaltar y a encausar en la  G. F. U., como parejas llegan a tener la máxima representatividad, y también un avance real para los dos.

     Tomemos un ejemplo: el matrimonio de un directivo de la institución (menciona al Sat Arhat Alfonso Gil Colmenares) donde consideramos los estudios del hijo de este matrimonio, las múltiples enfermedades de la esposa. Él tiene que estar en su trabajo, en la dirección y trabajos de importancia; el resultado de esto, que el hijo se va a estudiar y que la esposa está por allí cayendo y levantando, pero que si ella estuviera con su familia, como sería lo común, allí tendría un descanso, mejores atenciones, porque ella está enferma; y se imaginan al miembro de la institución  diciendo: "bueno, yo me voy porque mi esposa está enferma y tiene que descansar en la casa de su mamá, y voy a estar allí dos meses, o dos años, junto a ella"; o se imaginan que diga: "Como mi hijo se va a estudiar a la capital, tengo que ir con él, no puedo abandonarlo"; o que la esposa dijera: "Como mi hijo está fuera de la institución, lejos de nosotros, yo me voy donde está mi hijo que me necesita mucho, pobrecito, ¿sufrirá?, ¿No comerá?". Y en esas circunstancias se presentara el padre y dijera: "bueno, señores, ustedes me disculpan, pues lo siento mucho, pero como mi esposa ha decidido ir donde está mi hijo, porque yo también soy responsable de su educación, yo segundo a mi esposa, y con permiso"; ¿Se imaginan eso?, ¿Verdad?. De tal manera que la Misión se ha de cumplir con las más diversas formas y lo demás vendrá por añadidura, o sea, me parece que la clave está dada en una palabra muy interesante: "Entrégate al padre, y todo te vendrá por añadidura", esa es la clave y se relaciona con lo que dice el Maestre.

     Mencionaremos también la otra forma de matrimonio: los dos son casados, cada uno ayuda en lo que puede pasivamente, no tienen clara la Misión del uno y del otro, hacen una cosa u otra, forman un hogar Acuariano, y no tienen decididamente una preparación al ideal, de manera, que hasta cierto punto hay una cosa tibia, no hay la fuerza, la decisión en todo lo que representa un seguir a la misión, sino que entran en ese estado desigual de tibieza, pero aún en ese estado hay que tomar en cuenta la Misión de cada uno y cumplirla. En cuanto al contacto sexual, hay que tomar en cuenta el papel fundamental que representa el sexo como fuente energética de acuerdo a la teoría del Ojas-Shakti, siempre y cuando haya una conciencia del porqué, como lo sugería el Maestre. Pero al mismo tiempo cuidarse, en el sentido de tener las precauciones, las previsiones necesarias en cuanto a los niños, porque, si ellos ven que si tienen muchos niños se complicaría mucho la situación conyugal por las múltiples responsabilidades y atenciones que merecen los hijos, pues entonces más bien observar las leyes naturales para evitar el embarazo, en el sentido de un control de las épocas fecundas y de las épocas estériles. No digo que no se tenga hijos, o que está bien, pero se necesita ser una pareja bastante evolucionada para que, además de educar responsablemente a los hijos, se esté en el Sendero primordialmente, y para que se conduzca bien a los niños, tiene que ser una pareja muy inteligente, y eso, creo sinceramente que no es la pareja del mundo medio aun en el campo de los iniciados. Cuando se trata de dos hermanos, miembros de la G. F. U. que se van a casar y que los dos aman el sendero, mejor es que primero evolucionen, que avancen con una mayor conciencia entendida como conocimiento, razón de lo que les rodea, y de sus responsabilidades, que se den cuenta quienes son, donde están y a dónde quieren ir; que se preparen mutuamente en su carácter, en sus decisiones, en su personalidad, entendida como individualidad, que estudien principalmente para que se respete el Sendero del otro, se reconozca la Misión del otro; porque una cosa es estar de novios, y otra cosa es casados.

     Una vez casados comienzan a surgir otras realidades y responsabilidades que muchas de las veces no se pueden manejar sobre todo por falta de experiencia. Y la mayor parte, atención en esto, muchas parejas que han sido novios muy dedicados a la institución, llega el momento del matrimonio, todo felicidad, ilusión, promesas, se casan y dicen: "Ahora si pues, nos consagramos del todo a la Misión", y vamos a ver que a los tres, cuatro o cinco meses, no se les ve más, ¿por qué? Porque naturalmente hay un cambio de estado en ambos, y como no se han formado lo suficiente con respecto a ambos, después vienen a comunicar las cosas todos tristes, decepcionados.

     Por lo cual debería haber una formación larga, entiéndase bien, formación larga, que implica muchas cosas. Si no hay prisa de casarse, siquiera llegar al primer grado de la Iniciación, el Getuls: un estado de conciencia que brinda mayores posibilidades de éxito en el matrimonio, porque el Getuls es el estudiante perfecto.

.....Pero no llegar al matrimonio recién Getuls, sino penetrar en las experiencias del Getuls, en comprender que significa ese estado evolutivo del hombre, tener una mayor dignidad de la pareja, comprender que cada uno tiene su sendero, su misión, que no se trata de un sendero para dos, en todo caso son dos senderos en los que se toman en cuenta la misión de cada uno.

     Pero para ello hay que tener la definición de su propia Misión, y he allí otro problema: encontrar la Misión de cada uno, saber qué Misión tengo que desarrollar, saber realmente dónde están parados, pasar diversas etapas y experiencias.

     No soy partidario de los matrimonios a vapor, de esos que empiezan con un flechazo y ya. Estos matrimonios a vapor casi siempre implican un aprendizaje y circunstancias bastante fuertes que superar. Las etapas mismas de su intimidad sexual tienen también etapas que no pueden ser violentamente cambiadas, todo es un proceso; así, no se puede entrar violentamente a una etapa de continencia sexual, de sublimación de acuerdo a la Ojas-Shakti, y luego cambiar violentamente a una actividad sexual. Todo debe hacerse con un conocimiento.

     También es necesario que se observen cómo actúan alrededor de ellos, como tratan sus experiencias, cómo reaccionan ante los diversos problemas, ¿Están equipados de una seguridad interior?, ¿Qué hacen ante el fastidio que origina el temperamento de cada uno? Las sorpresas que reciben... Todo ello va otorgando una madurez.

     Hay que tomar en cuenta la etapa en que vive cada uno, así como también la importancia de la Misión de cada uno, y las circunstancias que la Misión de cada uno en un momento dado implican cuando una Misión toma una importancia mayor y prioritaria; entonces, plegarse y acomodarse a esa circunstancia con alegría, con gusto y satisfacción que cada uno cumpla su Misión, evitar las malas caras y resentimientos, porque sino cuando se avance más van a tener más problemas, porque mientras un ser humano va hacia la cumbre de una realización, más tendrán que venir los problemas porque tendrá más responsabilidades, por eso, no debería haber prisa, que el matrimonio sea el producto de una madurez. Pero, casi siempre las flechas de cupido originan el "amor de su vida", se prende el fuego y nos casamos. Como por ejemplo aquel hermano de la G. F. U. que llegó a la sede de la institución, y la primera vez que vio llegar a una chica al local, y que no era ella de la G. F. U., se quedaron mirando los dos, un flechazo tremendo; y entonces, llegó corriendo a avisarme que había encontrado el amor de su vida, yo le dije: "¿Qué?"... y entonces, a pesar de mis protestas, me nombraron padrino y con la mínima esperanza de orientarles, acepté contra mi voluntad en el fondo, y lo sensacional, en ese día se descubrió otras cosas, y que tenía que servir a los suegros bajo amenazas de pistola, y bajo una serie de condiciones sumamente contrarias a su estátus de vida, y el resultado del amor de su vida: divorcio inmediato. Entre los nueve primeros peruanos que llegaron conmigo a Caracas, rápidamente se casaron, y no sé si fueron capturados o capturaron, el asunto es que de nueve matrimonios, ocho divorcios en menos de un año; estadística asombrosa que comprueba mis afirmaciones, porque en estos casos y en otros que sucedieron no se considera cómo es la familia, las costumbres, la idiosincrasia, y allí no más el flechazo. Tiene que haber una preparación previa, suficientemente larga para que se den cuenta qué hacen, cómo reaccionan ante las pruebas, ante el fastidio tan común después de los primeros tiempos de ilusión; cómo ve el uno el triunfo del otro, cómo ve el uno el capricho del otro, y qué conciencia tiene de una Misión más orientada, más concretizada y afirmada; todo esto, sumamente importante. Es por ello entonces que el matrimonio debe ser un hecho misional, de objetivos superiores dentro de un esquema iniciático, esquema que implica otros estados de conciencia y de desarrollo del ser; todo esto, en el terreno de la G. F. U.

     La viuda del Maestre Raynaud de la Ferrière no resistió que Él la dejara en el Ashram de Maracay - Venezuela - y Él se fuera hacia su gira. Y claro, porque el Maestre era precioso humanamente hablando. Ella no alcanzó ni lejanamente a visualizar a establecer una relación de lo que era el Maestre como Maestre. Ella solamente vio al hombre hermoso y culto, ella no realizó ni comprendió que se había casado con la Misión del Maestre, sino que simplemente se había casado con el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière.

     Es elemento fundamental casarse con la misión, porque al casarse con un marino, es respetar el trabajo de un marino, porque tú sabias que era un marino, y sabías qué trabajo realiza un marino, cuáles son sus actividades, sus desplazamientos, su tipo de relaciones y contactos, entonces, respeta la misión del marino. Igual sucede si te hubieras casado con un teniente coronel, tú no pudieras estar acompañándolo todo el tiempo en el cuartel militar, él tiene su regimiento, tiene que ir a maniobras, tiene que estar acuartelado, ese es su trabajo, su misión, y de repente tú no estás conforme con eso y te vas a sentir mal con tu esposo el teniente coronel, y este va a decir a sus superiores que quiere su retiro, y entonces, va a ser un militar retirado, pero por su esposa.

     Si tú te casas con un agente viajero, bueno, qué de extraño tiene que veas con naturalidad que haga una gira, o varias, y no ponerte triste, o molestarte, o querer acompañarlo, si te casas con un médico, considera su papel de ver sus pacientes, el hospital, la guardia en emergencia. Y si un buen día llegas a casa con unos pastelítos y regalítos y deseas pasarlo lindo con tu médico, pero apenas llegas sale él y te dice que tiene ir a ver a sus pacientes por que ha sido llamado, y con prisa te dice, adiós.

     Ella se queda allí, con una cara... decepcionada tal vez, ¿Por qué? Por que se caso con un médico y ella tiene que comprender que si él no va se muere el enfermo, ¿Entonces? La esposa tiene que cambiar de actitud y no quedarse allí con una frustración de no haber pasado una noche maravillosa y más bien de repente ella lo acompaña, maneja el auto mientras él va pensando en la entrevista con el paciente, y ella lo espera tranquilamente, le anima, le presta su preciosa colaboración, ella respeta su misión. Si te casas con una periodista, vas a saber que es tener como esposa a una periodista, vas a soportar su mundo, por que llegas en la noche, ¿Donde está mi esposa? Ella fue a un reportaje, a una comida, a una conferencia de prensa, fue nombrada a cubrir una noticia importante en un lugar, o en un país, y tú, ¿Cómo reaccionas ante ello? Por que tu esposa puede pasar toda la noche en el local del diario, y si tu respetas su misión, vas a ir a verla a acompañarla, llevarle un cafecito, y regresar a casa contento, comentando las incidencias de la noche.

      Pero si se interfiere la misión del marino, del coronel, del médico, de la periodista, etc., nos demuestra que no se ha casado con la misión de cada uno sino simplemente con el hombre y de allí surgen todos los problemas conyugales.

     En el fondo, el matrimonio en la Gran Fraternidad Universal, es un matrimonio iniciático, son octavas superiores del matrimonio en general, es decir con objetivos definidos e ideales superiores.

     En fin, el matrimonio es casarse con la misión..

Fin de la transcripción de una conferencia que el Maestro Ferriz dio acerca del tema del matrimonio en la Nueva Era, en la época en que aún pertenecía a la hoy MUY deformada Gran Fraternidad Universal.

A aquel que no realiza el Tantra en esta

vida, solo le queda la baja satisfacción

de sus sentidos.

Bajo la Sagrada Bendición

AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ

Dicha asana (Hastha-Padamang) es practicada sobre todo por los brahmacharis (en continencia sexual), pero no es aconsejable para las personas casadas,...

Y. Y. Y. / 328

     La potencia oculta del acto sexual es la semilla de toda creatividad. A través de la comprensión de las enseñanzas prácticas del Tantra se abre toda una experiencia de la vida.

     Por otra parte es preciso comprender la Yoga, como sistema completo, incluyendo en él el “Sung-Thru” (Kyen-Patu-Depo-Lelepo) que es el “Judo” y también, el “Maithuna” que es la unión sexual en el tantrísmo indo, esta técnica que facilita la concentración para despertar el Kundalini: es la ceremonia en la cual la pareja humana es transmutada en pareja divina (Shaktismo o Tantrismo llamado de la Mano Izquierda).

P. P. Tomo XIII Vol. III Pág. 18

     El “Vinaya-Pitaka” relata las palabras de Buda a sus cinco primeros discípulos.

     “El cuerpo no es el Sí, las construcciones no son el Sí y la consciencia tampoco es el Sí. Considerando esto, el discípulo no hace ningún caso de su cuerpo ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las construcciones, ni de la consciencia. No haciendo caso: él permanece impasible. Siendo impasible él es liberado. En la liberación: el Conocimiento viene a la existencia: “¡Yo soy liberado!”. Y, entonces, él sabe esto: el nacimiento es destruido, la vida con Brahma es vivida, aquello que se debía hacer esta hecho, y no es más cuestión de convertirse en esto o aquello...”

P. P. Tomo XIII Vol. III / 34

Misterios

...Una magia (en el sentido de magistere) o sea, una Theurgia por ser el acumulamiento de 2 seres para desarrollar la fuerza magnética contenido en cada uno y de esta unión ofreciendo las fuerzas para el beneficio de la Humanidad con la emanación de un poder psíquico emanado como un incencio ascendente hasta Dios.

     Todo eso necesite es claro una preparación tremenda, una disciplina de varios años (3 años por le menos de Brahmacharia, o sea, un poco como el voto de Nazarenos) antes ser en la posibilidad de actuar con verdadera efectos.

     De aquí también deformaciones y peligros. Son ensenianzas mejor hacer de boca a orejas, no solamente para el mysterio que enfermios sino por la dificultad de exponer claramente el asunto. Hay muchos más detalles imposibles de discutir y de presentar sin que mal entendido puede tomar lugar y eso con la mejor voluntad y con elementos aunque sea de plena devoción y de total comprehension. Debe comprender que son mecanismo muy esotérico y, además, tan cerca del instinto humano que es muy fácil con la buena voluntad y la devoción, no comprender el todo y dejarse irse a sus deseos e ideas personales sobre el problema.

     Sin embargo, es bueno tener un poco de documentación sobre el hecho posible y preperarse a mejor comprehension y disposición para un futuro donde se podría desarrollar mejor y más libres estas cuestiones de alta interés para el genero humano.

Misterios

4º Toro año 15 Aquarius

     ...Sin embargo, es un trabajo muy delicado de hablar ya basta de practicas sin conocimiento. Iniciación oculta. Yoga secreta... son temas demasiado particulares y aunque no niega la cuestión ya que hice varias alusiones en mis libros sobre el tópico es difícil de explicarlo en detalle por cartas.

De todos modos requiere de tal “trabajo” iniciático, una disciplina muy larga un procedimiento con SABER, etc...

     El Gurú Ferriz podrá seguramente orientarla sabiamente.

     Pasamos estas enseñanzas del Sublime Maestre Avatar, presentadas por el Maestro David Ferriz, sin comentarlas.

(5) Getuls es el novicio y Gelong el Adepto, entre los dos esta el Gag-Pa, afiliado y por encima el Gurú, Maestro

(6) En la medida en que fui preguntado, Oh amada,

di por respuesta,

lo que consideré apropiado y de beneficio.

Nunca hasta hoy fui interrogado

como tú lo hiciste ahora

para bien de toda la humanidad

- ¿qué digo?

Para beneficio de cuanto alienta.

Y eso,

de manera minuciosa

y en relación con las necesidades de esta Edad.

“La Verticalidad y la Horizontalidad en oposición, de la cual hoy, como ayer y como siempre, es dable que surja la Quintaesencia”

Supremacía de la Jñàna yoga / 132

Comienza el canto de la gloria del BRAHMA SÄDHANA del que dirá que ni diez mil millones de voces, ni diez mil millones de lenguas podrán cantar su gloria.

Yuga-dharma-nusarena: según el Dharma del Yuga. Es sólo natural y lógico que cada Edad traiga consigo deberes especiales en función de las diferentes circunstancias. La Nueva Era, por ser una de una tonalidad vibrante en la Síntesis, por ser una época de comunicaciones y de cooperación mundial, se presta para el trabajo mundial de Reeducación humana, lo cual seguramente permitirá la Iluminación colectiva, con base en las Enseñanzas de los Tres Maestres.

"Por lo tanto, y de mi afecto hacia Ti, Oh Parvati, te hablaré de la quintaesencia Oh Señora de los Dioses! Voy a desplegar ante ti la esencia destilada de las Escrituras!

Deveshi (Señora de los Dioses) es apócope de Deva Ishwarí - Título cuyo significado se explicó ya. Por Escrituras debe entenderse aquí los Vedas y Tantras.

Como los versados en los Tantras son a otros hombres,

Como el Vilcanota – Vilcamayo – Urubamba - Ucayali - Amazonas es a otros ríos,

Como Yo soy a otros Dioses,

Así es esta escritura respecto a las demás

Aquí y en lo que sigue se elogian las excelencias de este Tantra, a la manera como lo hacen todos los Tantras, y, en rigor, cada Escritura. "Yathamareshu tantra-jñah, saritam Jahnaví yatah (como es a otros el conocedor del Tantra; como a los ríos es el Jahnaví), Yath-aham tridiveshanam, agamanam idam tatha (como Yo soy a los dioses, así este "Agama).

“Oh Auspiciosa. ¿Para qué sirven todas las escrituras, si el que conoce esta, es Señor de todos los Poderes?”

"Todas las Escrituras" son los Vedas, Puranas, y demás. "Esta" es este Maha-Tantra. Maha significa Grande; y también Luminoso (de Mahas). Los "poderes" son los Siddhi o facultades espirituales. Este Tantra se proclama la crema de toda anterior doctrina, extraída para que pueda ser utilizada por los que viven en esta Edad, a fin de que puedan alcanzar el conocimiento de Brahmán (y "conocer es ser") sin necesidad de aprenderse y practicar las doctrinas y procedimientos de los demás Shastras. El "conocimiento de Brahman" es una manera, forma, o estado de conciencia y no la simple captación intelectual de una idea. Brahmán no es un objeto de conocimiento sino el estado absoluto de la Conciencia. No es un "cuarto estado" (turiya) que está más allá, o más acá de la vigilia, el ensueño, o el sueño profundo, sino que es la Conciencia en sí, presente en todos ellos y a la vez más allá de todos. Para decirlo con términos vulgares, el "conocimiento de Dios" no es "conocerLe" sino la manera de conocimiento o conciencia que es propia de los Dioses - valga palabra tan equívoca -.

"Desde que por Ti fui movido, para bien del mundo,

hablaré de lo que redundará en beneficio del Universo.”

Comienza ahora Shiva a exponer la doctrina de la Conciencia absoluta o Brahmán.

"Oh Suprema Señora! Si se hace bien al mundo, el Señor del Mundo se complace porque él es su ser, y el mundo depende de él.”

Brahmán es el Uno absoluto; no un número sino la Unidad ultérrima de todo; "siempre es" significa que es permanente. El es "lo permanente en lo transitorio". "Es la Verdad", quiere decir que "todo esto" (el mundo) en tanto que fuerza-forma, es aparente, y que su realidad deriva de Él. Dice Avalon que las criaturas son una dentro de una clase; sólo Él está fuera de todas las clases, aparte; por eso se dice que "no tiene segundo". La "totalidad" o "plenitud" (sada-purna) significa que no admite divisiones. "Automanifestada" (svaprakasha) significa que brilla por sí mismo. No depende de ningún otro poder para manifestarse, tal como el del Sol (Su-rya) la Luna, u otra energía.

Dice Bharati que este verso establece que sólo el espíritu que es supremo es Sat, y todo el resto, A-Sat. Comúnmente se supone que el mundo y la conciencia "de vigilia" son “reales"; pero la advaitavada enseña (y los yoghis comprueban experimentalmente) que hay una forma de conciencia para la que "todo esto" es un "sueño". Pero aún ese "cuarto estado" (turiya) es A-sat. Sólo Param-atma es Sat; el cual no es un "estado de" sino que es LA Conciencia; un Principio Absoluto e inefable del que sólo puede decirse que "no es ni esto ni aquello", y que es puro Sat, Chit, y Ananda. El Dr. Llinas, Colombiano residente en USA y encargado de las investigaciones que sobre el cerebro realiza la NASA, concluye con sus medios de investigación moderna, lo mismo que se está relatando.

La ultérrima Realidad de la Conciencia, por ser fuente de liberación, es la única que merece ser alcanzada. Sin embargo, "decir que te buscamos y que nos dirigimos hacia ti es negar tu omnipresencia; decir que meditamos sobre ti es negar que no podemos realizarte por el pensamiento ni explicarte por la palabra. Si eres omnipresente y universalmente único, y si no hay ninguna conciencia que no seas Tú, entonces Yo Soy Atman. ¿A quién dirigiré mi adoración, a Quién ofreceré mi culto, sobre Quién meditaré?" (avadhuta-gita). Pido releer este párrafo, copiarlo y tenerlo presente

Él es sadrupa, sat, el en sí del Ser, Svabhava, la Única Realidad (Ekah Satyah) - y por tanto, y en relación con Ello -, "todo esto" es A-sat.

Paramatma está libre de todo dualismo (advaita), libre de toda distinción intrínseca o extrínseca (sajatiya, vijatiya sunya) y en consecuencia es Paratpara: Supremo entre lo Supremo; más excelente que lo más elevado como ser Brahma y lo demás.

El se manifiesta por si mismo. El es Ser sin partes (Sadapurna), eterna Conciencia Absoluta y permanente Beatitud.

(7) Compara como los versados en los Tantras, es decir como un Sabio es a un hombre común, en fin, es claro que quiere resaltarse la grandeza de esta enseñanza para hacerla ver por encima de todas las demás enseñanzas, de eso puede dar testimonio el lector que ha investigado en otras fuentes y puede comparar. También quien haya realizado otros Sädhanas y practicara este un tiempo, quedara sorprendido. Todas las escrituras son: los Vedas, Puranas y demás. Pero “esta”, el MAHA TANTRA, (EL MÁS GRANDE Y LUMINOSO TANTRA), la técnica del BRAHMA MANTRA, el BRAHMA SÄDHANA es el Señor de Todos los Poderes (Siddhis, facultades espirituales). Este Tantra se proclama la crema de todas las doctrinas extraída para bien todos los que viven en esta Edad a fin de puedan alcanzar la realización. El conocimiento de Brahman es un estado de consciencia y no simple captación intelectual de una idea. Brahman no es un objeto de conocimiento sino el Estado Absoluto de Consciencia.

Brahman es el Uno, no como número sino como Unidad de Todo. “No tiene segundo” Es la “Totalidad”; la “Plenitud”, no admite divisiones. Dice Avalon que Brahma está fuera de toda clase. Brilla por sí mismo, no depende de ninguna energía, todas las energías dependen de Él. No es un estado de consciencia, es La consciencia. Un Principio Absoluto e Inefable del que solo puede decirse que “no es ni esto ni aquello”, y que es puro Sat, Chit y Ananda.

Lo siguiente es de Maharishi Mahesh Yoghi: El campo unificado es definido por la teoría de la supergravedad de la física cuántica como un campo de inteligencia pura supersimétrico (perfectamente equilibrado), no Abellano (con autointeracción), que da origen a la infinita diversidad del universo desde el interior de sí mismo.

     Presenta las posibilidades de dinamismo infinito y completa autosuficiencia, junto con la cualidad de una absoluta autorreferencia, que es la base de todas las características de autorregulación y autoorganización de los sistemas vivos.

¿"Brahma"?. ¿En qué consiste esa Realidad de y en las realidades que llamamos Brahma?. Tal pregunta no se responde con una definición sino con un intento de hacer la prueba de lo que llamamos (y suele ser distinto a lo que llamamos) Dios. Zubiri responde así: "Dios en tanto que Dios es la realidad absolutamente absoluta como ultimidad, posibilitación e impelencia, que está formalmente presente en las cosas reales constituyendo su realidad" (Cf. XAVIER ZUBIRI, Hombre y Dios, o.c., p. 157).

Él es su ser; y el mundo depende de Él.

Él es Uno.

Él siempre es.

Él es la Verdad,

la Unidad Suprema, sin segundo.

Él es la totalidad automanifestada

Él es eterna conciencia y beatitud.

Él es sin cambio,

Autoexistente,

Siempre igual,

sereno,

y está más allá de todo atributo.

Omnipresente y el Ser de Todo,

es el eterno testigo de todo cuanto es.

La existencia de Brahma no se apoya en nada; descansa sobre si mismo. Siempre igual “

(8) Esta escritura de exégesis por el V. Jñàpika Satya Gurú del Tantrismo Satwico que presenta las Enseñanzas de los tres Maestres, y de su Discípulo Modelo, el Maestro, el Dr. David Juan Ferriz Olivares, es la que, conociéndola, le hace a uno: “Señor de Todos los Poderes”.

(9) Él es Uno.

Él siempre es.

Él es la Verdad,

la Unidad Suprema, sin segundo.

Él es la totalidad automanifestada

Él es eterna conciencia y beatitud.

El Señor del Mundo es Vishvesha (apócope de Vishvaishwara), el Señor omnipresente o Vishva, el espíritu omnipenetrante e inmanente. El propio Shiva, el Dev-deva o Dios de Dioses, es, junto con el resto del Universo, una apariencia suya.

"El es sin cambio, autoexistente, siempre igual, sereno, y está más allá de todo atributo.”

"Sin cambio" es nir-vikara, Vikara es desviación de la naturaleza primaria (Prakriti) de algo. (Prakriter anyathabhavah vikarah tadrahitah).

"Autoexistente": Nir-adhara: que no tiene sostén (Adhara); cuya existencia no se apoya en nada; que descansa sobre sí mismo.

"Siempre igual": nir-visesha; que no tiene discontinuidad, que es perfectamente homogéneo. Nir-visesha = avagata-bheda-rahita. libre de particularidades en sí mismo.

Bheda es corte, distinción, particularidad, etc.; es lo que separa entre sí las cosas finitas. Es de tres clases: intrínseca (svagata-bheda) o distinción dentro de su propia naturaleza - como la que hay entre las ramas y el tronco de un mismo árbol -; extrínseca pero dentro de su misma clase (sa-jatiya-bheda) - como lo que distingue un árbol de otro -; y extrínseca (vi-jatiya-bheda) - como es el caso de la distinción entre los árboles y todo lo demás

Para los miembros de la Misión que conocen la enseñanza acerca de la Identidad grabada por nosotros al Apóstol del Saber el Bogotá en 1992, es muy útil hacer la analogía entre las identidades: Esencial, Real y de cambio.

El Brahmán está libre de todo Bheda. "Sereno" es Nir-akula. Kula es el Brahma Supremo, inmóvil y neutro; a-kula es "todo esto": el "movible río" (Samsara). "Está por encima de todo atributo"; es Gunatita. La Seidad Suprema en su aspecto ultérrimo es Nir-guna, esto es: sin atributos, aunque cuando se pone de manifiesto, cuando despliega su Shakti o Poder, aparece como poseyéndolos.

"Omnipresente y el Ser de todo, es el eterno testigo de todo cuanto es. El, el eterno omnipresente, está oculto en todas las cosas', a las que penetra de una manera absoluta.”

"El contempla y es testigo". El es Sarva-drik (onmividente) y Sarva-sakshi (omnipresente testigo de todo). El es el Ser de todo (sarvatma y sarvasvarupa), la Realidad de las cosas.

"Aunque él mismo carece de sentidos, es Él quien los enciende. Todos los sentidos hablan de Él.”

"Sarvendriya-vivarjitah, Sarvendriya-guna bhasah" - (aunque) de todos los sentidos desprovisto -, a todos los sentidos (da) la semblanza de cualidades. (Svetasvatara Up. III-17). Los sentidos "hablan de Él" porque todos ellos dan Testimonio del Principio de Conciencia - del que toman la que en ellos se manifiesta -.

"Aunque es la causa de todos los mundos, El está más allá de ellos, y fuera del alcance de la mente de los hombres. Inefable y omnisciente, El conoce y nada lo conoce a Él.”

Tam-na-janati-kashchana: nada se le acerca para conocerlo.

"El guía este incomprensible universo, y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los tres mundos depende de él. Y dependiendo de Su Realidad, el mundo de las formas parece verdadero.”

Es la Realidad de Brahman lo que da apariencia de realidad a las distintas formas y elementos del mundo, tales como la tierra, el agua, etc.. La realidad de los elementos es aparente, y en rigor es la de Él (el Principio de Conciencia-Ser-Felicidad).

"También nosotros lo reconocernos por causa.”

Esto es: Shiva, Shakti y todo lo demás toma su verdadero Ser de Él; son "emanación” suya.

"El es el Supremo Señor, causa de todos los seres;

la manifestación de cuya energía creadora - en los

tres mundos - recibe el nombre de Brahma.”

Es necesario distinguir entre Brahma y Brahmâ. El primero es la Seidad Suprema, absoluta y neutra; el segundo es el aspecto creador de Sa-guna Brahma, esto es: del primero cuando despliega sus atributos. El Absoluto no manifestado y el Absoluto manifestado.

“Brahma: La Divinidad manifestada a diferencia de Brahm que corresponde a la Divinidad No-Manifestada. Primer creador. Creador en el sentido de su acción constructiva, la cual se manifiesta por medio de la Causa Universal. Brahma es el creador, Dios-Padre; Vishnú es el Sustentador-Evolucionador, el Conservador, la segunda persona divina que se manifiesta en los Mesías; Shiva es el Destructor de las pasiones, el Purificador, el Espíritu Santo. Deidad de Prithivi cuando se encuentra sobre Hangsa.” Página 581 del Yug Yoga Yoghismo

"Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo. Indra y todos los dioses guardianes dependen de El, y por El gobiernan sus respectivas regiones.”

No debe verse ni sombra de monoteísmo en el verso anterior y manifestaciones similares de otras escrituras orientales. Brahma o Para-brahma no es "Dios" ni "un Dios" sino la Realidad de todo. Un Principio, no una "persona".

"Tú, su Suprema y Fecunda Substancia, eres, como tal,

reverenciada en los tres mundos.”

Shakti es el Poder de la Seidad Suprema. Pero no es un segundo principio, sino que representa su capacidad dinámica. En Nirguna Brahma, Shakti permanece como potencialidad; En Saguna-brahma, es Maya-shakti. La diferencia entre ambos es sólo de palabra, y las Escrituras repetidamente manifiestan: "No hay diferencia entre Tú y Yo".

(10) Veamos el “NUEVO CONCEPTO DE LA DIVINIDAD” que trae el S. M. A. con su autoridad de Iluminador de la Nueva Era. Para dar y darse la bendición, los Acuarianos dicen en lugar del anterior Padre, Hijo y Espíritu Santo, VIDA, FORMA PENSAMIENTO, Amen.

LA NUEVA CONCEPCIÓN DE LA DIVINIDAD QUE QUEREMOS ESTABLECER

1.      El iluminado y Sublime MAESTRE, cuyo nombre guardamos en nuestros corazones, escribió:

2.      La concepción de la divinidad que queremos establecer, es:

3.      La Causa Suprema comprende el Efecto NO-Manifestado y la Manifestación.

4.      Del Absoluto se manifiestan tres Atributos: El Mundo Arquetípico o Divino, el Macrocosmo que corresponde a la Naturaleza, y el Microcosmo que corresponde al Hombre.

5.      Estos tres Principios constituyen el Universo...

6.      Todo está íntimamente ligado...

7.      La Trinidad activa e indisoluble está en todas las cosas, desde los 3 Principios del Universo (Arquetipo, Macrocosmo, Microcosmo), hasta los 3 Planos de cada uno de estos Mundos.

8.      Dios, en su Esencia Infinita, naturalmente, escapa al análisis, pero sus diferentes manifestaciones sí pueden ser analizadas, con el objeto de conducir el espíritu a una mejor comprensión de las cosas divinas para lo cual se hace necesario enfocarlas a base de una, epistemología de la vida.

9.      Primeramente, no existe Dios más que en potencia.

10.    En la unidad inefable es: la primera persona de la Trinidad o Dios el Padre;

11.    Después, se revela a sí mismo, se crea un mundo inteligible; se compara el pensamiento a la razón universal: es la segunda persona de la Trinidad o Dios el Hijo;

12.    Por último, actúa y produce, su voluntad se ejerce y su pensamiento se realiza fuera de Él: es la tercera persona o el Espíritu-Dios.

13.    Si se comprende que el Mundo no comienza con este Dios-Manifestado, se levanta el velo de las religiones decadentes para entrever la profundidad de los conocimientos

de las Leyes cósmicas, que unifican los principios filosóficos reales en la Unidad de la Verdad Eterna.

14.    Esta Tri-Unidad corresponde a VIDA - FORMA - PENSAMIENTO.

15.    VIDA (en lugar de un Dios-Padre antropomorfo, que limita las concepciones sinceras).

16.    FORMA, que viene en época regular a materializar lo Divino: como una emanación material de la Esencia de Vida, como un Avatar Real (Mesías): EL CRISTO, como el Maestre... ...como una realización espiritual.

17.    PENSAMIENTO Eternal, entendido como estado de conciencia universal (en lugar de un espíritu-santo hipotético).

18.    VIDA - FORMA - PENSAMIENTO

19.    Así, pasando eternamente por estos tres estados, nos da el ejemplo de un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia en ninguna.

20.    Dios es Omnipresente y esto nos obliga a estudiar Su Presencia, tanto en lo infinitamente grande, como en lo infinitamente pequeño.

21.    El cielo es un gran libro, abierto por el amor de Dios a la inteligencia del hombre.

22.    Los Séfiros son las radiaciones de IEVE, detienen y condensan las frecuencias vibratorias de Arriba.

23.    Los tres (3) primeros Séfiros llamados Supremos son intelectuales y son la tri-manifestación divina de la primera propulsión.

24.    Así, bajo el AIN-SOPH (El Absoluto) se presenta el Séfiro de la cima del Árbol de la Vida con KETHER (La Corona).

25.    A continuación HOCHMAH (La Sabiduría) y BINAH (La Inteligencia), como los dos ángulos de la base de un triángulo.

26.    Estos tres primeros Esplendores son sobrepuestos y coronados con el nombre venerado al que se responde Schem Hame Phorasch. En la cima del Árbol Cabalístico se inscribe el nombre de Dios, tres veces repetido, para simbolizar sus funciones diversas:

27.    VIDA - FORMA - PENSAMIENTO

28.    El ser, generalmente, no percibe del Espíritu-Vida, sino lo que sus sentidos físicos son capaces de captar de las inconcebibles vibraciones de este Soplo Divino.

         La vida es una cadena de experiencias, y la síntesis de sus diversas acciones constituye la realización espiritual.

         La vida, entendida en su sentido más profundo, es un dominio de preciosas investigaciones que se debe apreciar en su más justo valor: las cosas llamadas sagradas son aquellas precisamente a las que se ha dotado de mayor vida.

29.    Que sea sentida la presencia del alma rectora del Universo: el Sublime Pensamiento de Dios.

30.    Gloria a Dios, Señor del Universo.

Bibliografía recopilada por el Dr. David Juan Ferriz Olivares - Enseñanza presentada por el V. Jñàpika Satya Gu-Rú del Tantrismo Satwico

(2) (3) (4) (5) Grandes Mensajes 284, 285

(6) Grandes Mensajes 295

(6) (7) Grandes Mensajes 290

(8) Grandes Mensajes 414

(9) (10) (11) (12) Grandes Mensajes 285

(13) Yug Yoga Yoghismo 22, 23

(14) (15) (16) (17) (18) Yug Yoga Yoghismo 23

(19) Grandes Mensajes 285

(20) (21) Grandes Mensajes 450

(22) Propósito Psicológico Paralelismo de la Tradición. La Cultura Hebraica y la Escuela Sánscrita. 91

(23) Propósito Psicológico El Misterio de Israel. 108.

Grabación magnetofónica sobre Qabbalah hecha al S. MAESTRE.

(24) (25) Propósito Psicológico Paralelismo de la Tradición.

La Cultura Hebraica y la Escuela Sánscrita. 89

(26) Propósito Psicológico XI Iniciación Crística. 277

(27) Yug Yoga Yoghismo 23

(28) Grandes Mensajes 290 Yug Yoga Yoghismo 71 Yug Yoga Yoghismo 503

(29) Grandes Mensajes 430

(30) Grandes Mensajes 540        Todas las obras que acabamos de citar, fueron escritas por el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière

Permitan, Oh Maestres

que ni el triunfo ni el fracaso

ni el placer ni el dolor,

nos impidan ser sus Fieles

e imperturbables discípulos en el

Tantrismo Satwico

     Como complemento de la anterior meditación (ver página 30 del libro "La Supremacía de la Jñàna") damos los siguientes Paramitas (concepto, florilegio, que permite alcanzar una mayor comprensión acerca de un tema) tomados del libro Los Grandes Mensajes del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, páginas 419 y 564.

     Al hablar sobre la similitud en las enseñanzas de todos los grandes Instructores, nos exponemos inmediatamente a la crítica de los no-iniciados y faltos de conocimiento, lo que nos da la impresión de que los hombres no quieren la unión sino más bien desean la división.

     El Ialdabasth de los Gnósticos, el Brahm-Nirguna, el Ain-Soph, etc., son variadas expresiones que pueden traducirse por Dios absoluto. Mientras nosotros decimos Creador, otros dicen Ishvari, Shaddai o Demiurgo, de manera que tampoco tiene importancia si pronunciamos Gut, Bhagavad, Dieu o Jehovah.

     La triple manifestación de lo Absoluto: Vida, Forma y Pensamiento es constituida en la teología cristiana por Padre, Hijo, Espíritu Santo, traducido en la filosofía hindú como Sat-Chit-Ananda, sin confundirla con el concepto brahmánico de Brahma-Vishnu-Shiva. La trilogía musulmana El-Aquil, El-Aqlu, El-Maqul, es análoga a la teoría sefirótica de los hebreos, donde tenemos a Kether-Hochmah-Binah, lo que corresponde en el esoterismo egipcio a Tem-Shu-Tefnut y que tampoco se debe confundir de ninguna manera con las grandes divinidades Osiris-Isis-Horus de aquella religión. Los chinos tienen el Tei-Yang-Yinn, que corresponde en la yoga a las tres fuerzas, Sushumna-Pingala-Ida, que pueden ser asociadas de diferentes maneras.

     Igual similitud existe en las enseñanzas y en las costumbres de los Maestros. Sabemos que el retiro de Cristo fue similar al de Orfeo en los montes de Tracia; Moisés se retiró al Sinaí, Zoroastro al Bordjah; Manú escogió como lugar de sus extensas meditaciones las montañas a lo largo del río Ganges, etc. Este sistema proviene de la idea tan hermosamente definida por el filósofo chino Lie-Tsen: "Evita la acción, permanece en silencio, el resto son comentarios".

     En resumen, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o si se prefiere, la Energía, la Forma (que es la materia en su manifestación) y el Pensamiento (fuerza polarizadora), pueden definirse por: Espíritu, Amor, Deber, o Voluntad, Sabiduría, Actividad, según la filosofía o doctrina que se profese... Pero de todas maneras, se ve que, a pesar de la aparente diferencia, no hay sino diferencias de terminología y que, en el fondo, sería más simple entenderse sobre el valor de las palabras, en el estudio de las Grandes Causas (corrientes de pensamiento) que apasionan al mundo.

     Por cierto que tras profundas meditaciones, el Iniciado siente la necesidad de ayudar a los hombres y regresa de su retiro enriquecido con aquella experiencia que hace de él un verdadero Maestro.

En verdad, la Biblia, el Talmud, el Bardo Thodol, el Libro de los Muertos (egipcio), constituyen las obras clásicas del esoterismo. Podría agregarse también el Popol-Vuh, más su interpretación es de las más complicadas.

El Popol-Vuh ha sido calificado de Biblia del pueblo y es la obra tipo de los Mayas, cuyo sistema religioso estaba compuesto de la Trinidad:

                                 ICONA (Itzamma)            Dios Padre

                              BACAB                            el Hijo (nacido de una Virgen CHIBIRIAS) y

                                 ECHEUAC (Ekchuac)      el Espíritu Santo

Grandes Mensajes / 409

Vamos a mencionar la doctrina de la Trinidad en el budismo.

Sariputta, discípulo de Siddharta es quien organiza verdaderamente el movimiento, residiendo todo primeramente el "Triratna" (fórmula de las tres joyas: el Buddha, el Dharma y la Shanga). Los tres Discípulos directos del Buddha fueron: Ananda en la Vía de la devoción, Sariputta la Vía de la Sabiduría y Moggallana la Vía del Conocimiento para alcanzar el Magisterio.

Los devotos practican los tres Cariyas: "Buddhicariya": hacer el bien con conocimiento y sin mirar a su propio desarrollo espiritual; "Natyatthacariya": se trata de trabajar por el mejoramiento de su medio ambiente; "Lokatthacariya" que consiste en trabajar por la dicha y el bien del mundo entero.

Propósito Psicológico Tomo Xlll Volumen lll Páginas 43 y 47

La doctrina del TRY-KAYA simboliza la Trinidad Esotérica del Budismo más elevado de la Escuela del Norte. La Trinidad Exotérica es la de la Escuela del Sur: el "Buda", el "Dharma" (o escrituras) y la "Shanga" (comunidad). Considerando así las dos trinidades doctrinales como esotérica y exotérica, existe correspondencia directa entre las dos. La comprensión detallada del TRY-KAYA es, según dicen los Lamas, privilegio de los Iniciados, únicos que pueden explicarla y realizarla.

Grandes Mensajes / 231

(11) "Cada cual cumple su labor por el poder de Aquello

que en su interior mora y guía. Por temor a Él

sopla el viento, las nubes dan sus oportunas lluvias,

y los árboles del bosque florecen.”

"Por temor" significa "por temor a desobedecerle".

"Él es el poseedor de las seis virtudes señoriales.

Es a Él que la Vedanta nombra con el título de Yat Tat,”

"Yat tat" = ese Aquello que es la esencia de todo; lo Supremo, el Tat-Sat. El Vishvatman no tiene nombre, ni se sabe cómo podría designárselo de otra manera que mediante la palabra Aquello (Tat) en género neutro. Aunque el Brahma incondicionado y el Brahma aparentemente condicionado (a causa de sus atributos) parecen diferentes, en realidad son lo mismo, y ambos son Tat. La relación entre ambos es la de Tadatmya (igualdad esencial). A su vez, la Deví (Shakti), en si misma es Chidakasha-svarupini (algo cuya verdadera naturaleza es el sutil elemento de la Conciencia), inseparable de Chit, y por lo tanto, también de Tat.

"Oh bienamada de los Dioses. Todos los dioses

y las diosas -¿qué digo?- todo el universo,

desde Brahma hasta la última brizna de hierba, son formas Suyas.”

"Todo el universo... son formas Suyas" = Tanmayam = Paramatmasvarupa. Hay un cortísimo Nigama en el que Shiva pregunta a Parvati: "He estudiado todas las Escrituras, pero no he llegado a descubrir el secreto de esta Edad (el Kala-tattva); y la Diosa responde: Todos los hombres son tu imagen; todas las mujeres son mi imagen; Oh Gran Dios: practica este yoga todos los días.

(12) Si se lo complace a Él

el universo entero está complacido.

Si algo se hace para gratificarle,

entonces todo queda gratificado.

Así como echar agua en la raíz de un árbol

satisface la sed de ramas y hojas,

de igual manera como, Oh virtuosa,

todas las diosas son complacidas

cuando Tú recibes el homenaje

de la meditación, el culto, y la oración de los hombres,

así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses.

En el Bhagavad Gita se dice que "Todo culto, no importa a quien sea dirigido, tiene como último objeto el Supremo Espíritu"; aquí está el mismo pensamiento invertido; siendo Él el svarupa de todo, cultivando la manera Suprema de la Conciencia y el Ser, se complace y propicia todas sus manifestaciones parciales. "Los inmortales" (A-maras) - son los Devas.

Ella es la substancia ultérrima: Mulaprakriti; y no hay diferencia entre el Supremo Espíritu y la substancia ultérrima. Es el mismo pensamiento del verso anterior.

"Así como todos los ríos van al océano, así también Oh Parvati, todos los actos de culto han de tenerlo a Él como objeto. Quienquiera sea el adorador, y cualquiera sea el Dios objeto del culto, todo lo que el primero recibe del Dios que ha propiciado, viene de Él.”

Se expresa aquí la idea del Bhagavad Gita, desarrollándosela para llegar a la conclusión que se busca; la simplificación (necesaria a los efectos prácticos de la religión en Kali- Yuga) que se requiere vendrá por la reducción de todo a su expresión más elevada y sintética.

"Oh bienamada mía: ¿Qué necesidad hay de decirte más? Nada hay en qué meditar que no sea Él; nada a qué adorar ni a quien orar; nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad gozo o liberación.”

Al expresar la síntesis, se establece que, siendo el Espíritu Supremo a la vez trascendente e inmanente, da, en su primer acepción, liberación; y como Realidad del mundo, gozo. Esta es una característica importantísima de esta filosofía. la posibilidad de apoyarse en el mundo (en el goce del mundo) a los fines religiosos más elevados.

"Ninguna necesidad hay para preocuparse, ayunar, practicar austeridades, observar reglas y costumbres, o hacer ofrecimientos. Ninguna necesidad hay de calcular tiempos o hacer gestos ceremoniales o de purificación. ¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani, buscará alguien refugio en otro que Él?

Ninguna necesidad hay de calcular tiempos" se refiere al Dik-kala-vichara. En el culto ordinario, la hora del día, la posición de los planetas, la dirección del rostro del oficiante, deben ser tenidos en cuenta; pero no en el culto del que se está hablando. Los "gestos ceremoniales y de purificación" son los Mudras y Nyasas - y esto debe ser comprendido en sentido general -, ya que en el capitulo siguiente - que se ocupa de los aspectos prácticos de este enfoque religioso -, se dan algunos mudras y Nyasas. Kuleshani es femenino de Kuleshana. Señor de los Kaulas, o sea, de los que siguen el Kaulachara.

Así termina el segundo capítulo del Mahanirvana Tantra, en el que se expone el fundamento teórico del culto de Brahmán. El capítulo siguiente está dedicado a los aspectos de la práctica.

AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ