ADORACIÓN DEL FALO

ADORACIÓN   DEL   FALO

Indignarse de que la India se entregue a la adoración del falo es demostrar la ignorancia que se tiene de otras religiones, muy especialmente de la cristiana, la cual, para no chocar con los moralistas demasiado establecidos, venera también el sexo macho bajo un profundo disfraz de diversas representaciones como la cruz en forma de trébol que caracteriza muy bien al

FIGURA 45

Una representación católica romana de la Santísima Trinidad. Siglo XIV.

Escultura del Museo de Boston.

órgano macho completo con sus atributos, como el campanario, como otros símbolos de sus iglesias que son también llamadas de atención para venerar lo que deberá ser considerado como lo más sagrado de lo sagrado. Las pirámides, los obeliscos, los gorros de las mujeres de algunos países (particularmente en Bretaña y Normandía en Francia) son la reproducción exacta del falo con sus preciosos auxiliares.

Este Lingam que se encuentra en todas partes de la India mucho menos escondido que en otros países es, pues, el verdadero símbolo de la Vida. Lingam significa falo, más aún SEÑAL, él es la clave mágica.

El sexo macho, compuesto de sus tres partes principales, no solamente expresa una triple imagen sino que nos conduce nuevamente a la palabra A U M y a lo que dedujimos hace un instante. Este órgano constituye la base de todo el problema vital, nosotros lo sabemos y para hablar de él existe como un falso pudor pues apenas se aborda dicho problema: hasta los más osados se encierran en un completo mutismo; cuando me proponía exhortar a la discusión de este tema veía en todas partes que el rubor subía a los rostros y, por lo demás, muy a menudo me han rogado inmediatamente evitar este género de conversación! En cada país he tenido que abandonar mis conferencias en que trataba del problema sexual y, más aún, he tenido que evitar enunciar los simples símbolos o características de este órgano en el esoterismo y otro tanto en la psicología general... En pleno siglo XX y nos creemos avanzados: en la India se habla libremente de la higiene íntima, de los contactos sexuales pero jamás se permitiría la más insignificante vulgaridad o historia picaresca como estamos acostumbrados en Occidente.

Krishna (el Boyero Azul) voló sus ropas a las pastoras, lo cual se puede entender como el robo de las vestiduras que las cubrían o bien de sus vestiduras egocéntricas, o que como ladrón de almas trataba de hacer realizar la Desnudez Espiritual. En el bosque de Brindaban dicho Señor Divino fue el bienamado de los animales y de las mujeres, y se dice que poseyó 16.000 esposas!

Yug Yoga Yoghismo página 282 Pueden descargar el libro en http://gurudelajnana.blogspot.com/2009/05/mensaje-vii-yug-yoga-yoghismo-una.html

Al contrario de numerosas religiones que condenan el acto de la carne, los Musulmanes (3) al contrario veían en las relaciones sexuales precisamente la unión más completa que sea posible en el amor y, por ese hecho, en Dios.

Hay pues un ternario: Dios, el hombre y la mujer; el hombre tiende hacia su Señor que es su origen como la mujer tiende hacia el hombre (4).

Así, se ha dicho que el Profeta debía amar las mujeres a causa de la perfecta contemplación de Dios en ellas.

La contemplación de Dios en las mujeres es la más intensa y la más perfecta; y la unión la más intensa - en el orden sensible, que sirve de soporte a esa contemplación - es el acto conyugal.

3 Derivado de Mouslin “Aquel que se resigna a la voluntad divina”. Meslemoun=consagrado a Dios. 240 millones de seres en el mundo siguen hoy los preceptos deMahoma.

4 La Esencia es independiente de la polaridad de los sexos, de manera que no es en su esencia que la mujer es una parte del hombre, sino que en su determinación cósmica es jerárquicamente inferior al hombre. El Profeta menciona, ante todo, el amor a las mujeres, ya que por su origen la mujer es una parte del Hombre que la manifiesta. El hombre debe conocer su propia alma antes de poder conocer a su Señor; ya que el conocimiento que el hombre tiene del Señor, es como el fruto del conocimiento de sí mismo. De ahí aquellas palabras del Profeta: “Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor” (man ‘arafa nafsahu

fajad ‘arafa rabbah).

Propósito Psicológico XXX "La Sabiduria de Mahoma" página 10 S. R. de la Ferrière

"La práctica del Yoga sin la guía de un Gurú de carne y hueso es mera payasada."

Sir Arthur Avalon

El Gurú es un prudente que vive dando su enseñanza, pero no pide que se siga su ejemplo; así puede variar su modo de existencia y pasar por encima de las necesidades (lo que él no manda, sino que aconseja a veces). El adepto debe seguir muchas disciplinas. El Maestro espiritual no manda: todo lo más corrige lo que parece nefasto para la buena evolución del discípulo. El discípulo tiene una confianza completa porque sabe que cada uno sigue su Vía con planos, grados y estados diferentes, y que para cada uno corresponde una misión bien definida. Así, él no se preocupa del modo de vivir de su Gurú, porque este puede ser ermitaño o jefe de familia, mendigo o mundano.

Sat Gurú de la Ferrière Propósitos Psicológicos Volumen II Tomo VII / 55

Versión del Jñàni Diksha Gurú, Venerable Sat Arhat Dr. David Ferriz.

Museo Larco Perú

http://www.nartube.net/80985df327:IP22U2SEDTc.html

Por qué sorprenderse de encontrar historias de amor en la vida de un Santo como Sri Krishna, máxime cuando se interpreta con el sentido moderno que todo lo deriva a puro sensualismo. Es claro que las Bacanales, los Liberatorios, las Saturnales, las Faloforías, eran otras tantas orgías sagradas, pues había que honrar las fuentes de la generación y del derramamiento. Se sabe cómo estas ceremonias fueron conducidas, se conoce exactamente el sentido que se le daba a los rituales, cuya forma operativa podemos justamente llamar disciplinas iniciáticas, aunque juzguemos con demasiada rapidez por los hechos materiales que se ofrecen a nuestros ojos ignorantes.

Vemos en todo solamente el sentido profano sin tener ninguna idea del sentido sagrado, como los Antiguos la tenían. Indudablemente cometemos la injusticia de proscribir la mujer de la existencia de un iniciado, como si no estuviera escrito: “Adorar los Dioses sin venerar a la mujer es anular todos los actos piadosos” (Manú, III-55, 6).

En la India la mujer es respetada y aún venerada, bajo la forma de Gauri (la Madre), es la Naturaleza, llamada a veces Kali (divinidad a través de la polaridad femenina) sin embargo, es el hombre quien prevalece en la superioridad de la evolución y constituye para la esposa: la representación divina, pues a él corresponde hacerse cargo de la evolución de ella, quien como elemento negativo no tendría ocasión de progresar: “Una mujer virtuosa debe constantemente venerar a su marido como a un Dios” (Manú, V-154).

En efecto, esta manera de ver no tiene nada especial en la India, donde todo se respeta y mucho más los preceptos, lo cual constituye, hasta cierto punto, una moral bien occidental como tantas otras disciplinas que no provienen de filosofías “extranjeras”, pero que los occidentales generalmente no respetamos. Es corriente suponer que el precepto de no comer carne es inherente a los orientales (aunque no se sepa exactamente si se debe a los buddhistas, o a los hindúes o a los taoístas!...), sin embargo, hay que aclarar enseguida que se trata de una regla religiosa generalizada que se encuentra tanto en la Biblia como en los Vedas o en el Korán, prohibiendo tanto los alimentos hechos de animales (Korán, II-168) como la abstención del vino (Korán, II-216), etc... Estas disciplinas religiosas fueron originadas simplemente por cuestiones higiénicas y continúan vigentes en nuestros días para aquellos que poseen un poco el sentido de la estética!

La unión de dos elementos (macho y hembra) es como la fusión de las dos polaridades (positiva y negativa) necesaria en todas las cosas y pasa a ser secundaria cuando debido a una transmutación es posible acoplarse sin las polaridades de “forma”, pues no se respeta más la materia sino que se trabaja entonces en un plano superior. Su símbolo está expresado en el A U M que ya hemos mencionado, el cual es la manifestación de las polaridades positivas, negativas y neutras (Pingala-Ida-Sushumna). La palabra sagrada AUM, que es mencionada en los Vedas, se traduce por los tibetanos como H U M, es el AMEN de los egipcios (en hebreo significa seguro, sincero) que los musulmanes han convertido en AMIN. El AMEN no proviene de “ame” (alma) como los franceses podrían creer, sino de una palabra difícilmente explicable que aparece en el Apocalipsis, Cáp. III, Vers. 14: "El Amén, el testigo fiel y verdadero, el comienzo de la creación de Dios”; es en cierto modo el Soplo, el Prana, la primera manifestación. Sabemos que la H fue durante largo tiempo la expresión simbólica Divina, la cual ha vuelto a encontrarse hasta en numerosas tribus que con el Ha significan el nombre de Dios, tal como la H en el nombre de los Enviados cHrísticos (Hanahpu, Hu, Huiracocha, JeHsu), y como el AUM que forma un sonido aproximado a la HHH prolongada, como también la palabra tibetana H U M a su vez se aproxima más a dicha fonética para expresar igual sentido, pues en realidad la pronunciación es la misma. Esta palabra sagrada es indefinible, es el nombre de Dios así como la palabra de bendición, empero esta palabra está colmada por sí misma de una profunda significación, es el símbolo de un sinnúmero de ideas y habría que escribir varios libros sobre sus diferentes representaciones.

En efecto, el AUM constituye sobre todo el mecanismo completo de la Yoga como también su finalidad misma, definiendo al mismo tiempo el trabajo, tanto en los tres planos (material, astral, divino), como en los campos (físico, intelectual, místico) y en los diferentes cuerpos (somático, psíquico, neumático). Él es también el procedimiento, toda la técnica a captar, por medio de la cual el Prana produce la energía transmutable que va a promulgarse a través de los centros lumínicos hasta la meta final que él simboliza. Debemos ahora enfocar este mecanismo que permite la iluminación.

Hemos visto hasta ahora las condiciones indispensables para prepararse a la Yoga, las facultades que deben emplearse para las investigaciones, conocemos los elementos en juego y vamos ahora a examinar el mecanismo con el cual funciona la Shakti General, y el cual puede ser comparado a una fuerza activante, simbolizada por una serpiente llamada Kundalini, que viene a incorporarse a la energía individual cuyas radiaciones primeramente llegarán a iluminar los centros físicos para emanar como fuerzas psíquicas que permitirán una transformación del poder material para Identificarse (desde el cuerpo personal) hasta el Nirguna, llamado lo sin cualidad, es decir, el Absoluto; en otras palabras, una transmutación del plano físico, tan a menudo conocido y materializado como “una verdad”, hasta los horizontes ilimitados del espíritu, el cual es a su vez muy a menudo negado o por lo menos considerado como poco cierto.

Los chakras son evidentemente los principales elementos del sistema, sin embargo para nuestra investigación científica se entienden en el sentido de plexos y es a la luz del sistema nervioso que se opera su desarrollo. Por consiguiente, el hecho de que los chakras al ser puestos en movimiento por los Nadis proporcionen la energía necesaria al Kundalini, se traduce en el sentido de que los plexos al ser puestos en movimiento por los principales nervios proporcionarán la fuerza vital al Vago.

Los 10 nervo-impulsos principales (Vayu-Nadis) son:

IDA (canalización de la izquierda),

PINGALA (canalización de la derecha),

SUSHUMNA (canalización central),

GANDHARI (en el ojo izquierdo),

HASTAJIVHA (en el ojo derecho),

PUSHA (en el oído derecho),

YASHASWINI (en el oído izquierdo),

ALAMBUSHA (en la boca),

KUHU (en el pene),

SHANKINI (en el perineo).

Ellos canalizan y permiten los impulsos del desarrollo (Prana-Vahaka).

72.000 nadis deben ser aguijados para que sus vibraciones puedan tomar contacto con los planos superiores, los cuales a su vez transmiten en las esferas sublimes el poder energético desplegado por el impulso individual para su fusión en el ACINTYA (lo inconcebible).

Como dice Arthur Avalon, el Kundalini es la Shakti-Estática, es el representante incorporado individualmente del Gran Poder Cósmico que crea y sostiene al Universo.

El poder estático (anabólico) es la parte para-simpática, y el poder dinámico (catabólico) es la parte simpática.

Swami Vivekananda define a Kundalini como la energía de acción, enroscada sobre Muladhara, este centro donde se acumulan los residuos de sensaciones. Me excuso de encontrar pobre esta definición, por mi parte prefiero reconocer a Kundalini como una fuerza activa de poderes ilimitados, como la posibilidad de regeneración, como el don de la verdadera Alegría, de la Fe y de la Sabiduría, y en cuanto a su localización no creo lo que dice Vivekananda (que ay! fue un vedantista y no un yoghi como su Maestro Ramakrishna, el Paramhansa), que se pueda circunscribir a un solo chakra, a Muladhara.

Según afirma el Hatha-Yoga-Pradipika, el Kundalini está adormecido custodiando el conducto que va a la sede de Brama (Brahma-Rundra), es decir, que Kundalini (la fuerza energética vital) guarda el pasadizo (canalización) que avanza hasta la cavidad cerebral que ya hemos citado en páginas anteriores. Siempre se ha dicho, desde los clásicos de la Yoga, hasta las diversas fuentes autorizadas, que Kundalini se encuentra en KANDA, el cual está situado en la parte inferior del cuerpo humano, un poco hacia arriba del ano. Aunque el Goraksha-Shataka lo sitúa un poco más arriba, no pienso de acuerdo a los tratados que describen a Kundalini en el chakra Muladhara, pues esto se enseña verbalmente al comienzo de las explicaciones sobre la Yoga con el propósito de no entrar en detalles que simplemente lo que ocasionarían sería malograr al estudiante impaciente, y desalentarlo con tantas complejidades técnicas. También se dice corrientemente que el chakra Manipura es el plexo solar aunque sabemos muy bien que está situado en el eje coélico, pero para qué dar más detalles cuando apenas el alumno intenta vislumbrar una generalidad que siempre habrá tiempo de rectificar en cuanto el curioso o el estudiante llegue a ser un verdadero buscador.

El Vanya-Valka sitúa a Kanda un poco arriba del ano (una pulgada aproximadamente) prolongándose en una línea que llega un poco abajo de la raíz del pene lo cual correspondería a un bulbo raíz suya expansión da nacimiento al chakra Muladhara que coronaría este soporte-raíz, verdadero receptáculo-cáliz del Kundalini Sagrado. En el curso de una conversación rápida siempre se sitúa a Kundalini en el chakra Muladhara y aun así cuando se le describe se le debe situar debajo de este chakra (y no por encima como dice Vivekananda, cuyas experiencias psíquicas le costaron la vida, por no tener la maestría, prueba indudable de que careció de suficiente conocimiento del mecanismo, lo que también demuestra por otra parte la falta de conocimiento en sus definiciones de localización).

El libro de Vasant G. Rele (The Mysterious Kundalini) es seguramente el que mejor define científicamente la posición y el mecanismo de dicha energía interna; también lo reconoce así Theos Bernard, quien hizo su carrera universitaria antes de llegar a ser yoghi. El doctor V. Rele supo explicar en forma clara para el mundo occidental el proceso de este dinamismo vital que permite el completo desarrollo de las facultades. Él explicó de manera exacta la asimilación de Kundalini al Nervio Vago derecho, el cual es, de los dos Vagos, el único con una dinámica que corresponde a las descripciones que las literaturas Yoghis hacen de Kundalini. El Vago izquierdo juega un papel insignificante en la formación del plexo solar y de los plexos situados debajo de él, mientras que el derecho a través del ramal hipogástrico va en contacto directo al plexo solar y a los plexos situados más abajo. El estímulo del nervio Vago derecho en su conexión central puede controlar las actividades de los seis plexos del sistema simpático que abarcan, como lo define el doctor Rele, la parte más importante de la porción del sistema nervioso autónomo del parasimpático.

Hemos visto los chakras, sus ruedas vibrantes que captan las fuerzas etéricas, que nos ponen en contacto con el mundo estelar y mediante los cuales llegamos a vibrar hasta el punto de transformar la materia en espíritu; conocemos las canalizaciones que, de acuerdo a la anatomía en Occidente, son los cables de unión de un sistema nervioso, pero que deben ser también las direcciones fluídicas que conducen la Energía Vital Universal hacia el poder individual para permitirle la unión; ellas constituyen los 72.000 nervios que son dirigidos por 10 jefes que tienen finalmente un Gran Maestro localizado en el ombligo y que asciende a la cabeza.

Hemos hecho mención de los ocho elementos de trabajo así como hemos enunciado hace un momento las ocho facultades, pero no perdamos de vista las diez energías con sus correspondientes funciones:

PRANA (con la respiración),

APANA (excreción),

UYANA (circulación),

UDANA (la tos),

SAMANA (digestión),

NAGA (eructación),

KURMA (guiño de los ojos),

KRIKARA (estornudo),

DEVADATTA (bostezo)

DHANAM-JAYA (asimilación).

Tenemos aún que acatar los CHATURVARGA (los tres primeros llamados TRIVARGA):

DHARMA (vida de acuerdo con la Ley),

ARTHA (es el objetivo a alcanzar),

KAMA (los deseos y su cumplimiento), y finalmente

MOKSHA (la Liberación).

Después pensaremos en las Purificaciones y podremos enseguida pasar a los ejercicios preliminares en función de la real Hatha-Yoga simbolizada sobre todo por las Asanas (posturas).

Las 6 Acciones (procesos de purificación), llamadas SHAT-KARMAS, son:

1.- DHAUTI: Consiste en el lavado interno con la ayuda de una tela de algodón (una gasa aséptica de 25 pies) empapada previamente en agua (para facilitar el proceso preliminar tan difícil para los principiantes puede ser en leche o en agua azucarada). Nunca se deja en el estómago más de media hora, sino que se procede muy delicadamente al comienzo tragando apenas un poco de la venda para acostumbrarse y conservándola un poco más todos los días, empezando desde unos cuantos segundos hasta un cuarto de hora (demoras más prolongadas son autorizadas únicamente por un Gurú). Primero debe hacer el lavado de la boca con un pedazo de la tela (seda de preferencia), no solamente enjuagándola sino presionándola tal como se hace con las tetas de las vacas para ordeñarse, Dhauti incluye el lavado interno de la boca, del estómago y del recto.

2.- BASTI: Es la limpieza del ano y del colon. Se practica en dos formas diferentes, una a secas y otra con agua. Los yoghis practican la aspiración acuática por el ano estando sentados en un recipiente con agua, la cual una vez absorbida del recipiente es conservada un instante en el cuerpo para ser expelida, y así repetidamente hasta que el agua arrojada del cuerpo esté completamente limpia.

3.- NETI: Es el lavado de la cabeza y de los senos frontales mediante la aspiración de agua por la nariz y su expulsión por la boca. Es decir, se bebe el agua fresca por la nariz y se arroja por la boca sin pasar el líquido por la garganta.

4.- NAULI: Consiste en el tratamiento del abdomen por medio de un masaje interno a base de contracciones de los músculos abdominales. Nauli (o Naukili) es la práctica del plegamiento muscular por absorción del epigastrio bajo el tórax (uddiyana), haciendo jugar uno a uno los músculos abdominales derechos, después los izquierdos y finalmente separando los órganos y presionando en el centro del bajo vientre, todo ello con una perfecta maestría de los nervios y de los músculos.

5.- TRATAKA: La gimnasia de los ojos, consiste en varios movimientos de rotación, de revoluciones, de aislamiento de los nervios para hacer reaccionar separadamente el ojo izquierdo del derecho, así como de fijación en un punto exterior o interior de la cabeza, en la punta de la nariz, entre las cejas, en la frente, en las mejillas, etc....

6.- KAPALABHATI: El aliento y las respiraciones especiales para el sistema vascular. Esta práctica arregla los desórdenes ocasionados por KAPHA (flema).

Además de estas purificaciones principales, después del lavado de la boca y de la lengua en particular (raspar la lengua, frotarla, limpiarla), hay que practicar diariamente el Kechari-Mudra que consiste en hacer llegar la lengua a la punta de la nariz, enseguida introducirla en la garganta y pasar la saliva que se produce en exceso, sobre todo al principio. El alargamiento de la lengua (ejercicio de colocarla sobre la nariz) a veces no se hace plenamente y el Gurú practica entonces una ligera incisión (pero ello no es indispensable porque con la práctica se obtendrá la longitud deseada y se llegará con la lengua a cubrir la glotis para obstruir la abertura de la garganta).

Como para ejecutar correctamente estos ejercicios es indispensable la paciencia y puesto que el estudiante sólo está autorizado con muchas restricciones a estas prácticas que se deben ejecutar con gran prudencia al principio, se hace necesaria la preparación mental y psicológica para estas purificaciones (que consisten sobre todo en la eliminación de Kapha) por medio de la práctica diaria del Pranayama con Bija-mantram.

En este sentido, el sistema Yoga incluye diversas posibilidades de acercamiento para que cada quien encuentre su método de realización según su propia constitución, y por ello, la diversidad de la Yoga, diversidad solo aparente, pues existe tanto la Bhakti-Yoga, para los devotos, como para los intelectuales la Jñani-Yoga, para los psíquicos la Yantra-Yoga, etc.... La catalogación de los temperamentos se hace generalmente en tres clases:

PASHU (los de naturaleza puramente física),

VIRA (los individuos de temperamento mental),

DIYA (el grupo de extrema espiritualidad).

Cada individualidad responde a una Vía (una Yoga), sin embargo, hay que tomar en cuenta que esta Vía es momentánea, pues habrá que operar como si estos caminos no existieran, con el objeto de practicar la YOGA (comprendiendo el conjunto de los diversos métodos). Las cuatro formas principales son expuestas generalmente como sigue:

HATHA-YOGA que es el dominio de la acción dinámica. HA quiere decir Sol y THA es la Luna, la unión de las dos polaridades simbolizadas por los dos luminares (el ojo del día y el ojo de la noche, las Luces del Cosmos), es el camino de la realización por la violencia, es la acción violenta sobre el cuerpo físico para la maestría de las reacciones, para controlar las sensaciones, suprimir las reacciones inconscientes (tics, manías), en fin, dirigir la voluntad en el sentido que se desea para obtener una energía capaz de pilotear el pensamiento hacia la unión absoluta de lo individual con lo universal.

Existen siete períodos en la Hatha Yoga:

1º- La purificación,

2º- El cuerpo es fortificado,

3º- La calma y la posibilidad de estar sin impulso,

4º- La paciencia y la confianza,

5º- El cuerpo es por fin iluminado, él irradia,

6º- El cuerpo usa de los poderes objetivos,

7º- El cuerpo usa de los poderes subjetivos.

En efecto, la Hatha-Yoga, que es la entrada a todo el método propiamente dicho, es el comienzo y el fin de una paradoja existente en casi todas las cosas, ya que la Verdad es simple y complicada a la vez. La Hatha-Yoga proporciona la primera disciplina indispensable para las otras vías de la Yoga, pues es lógico que el sistema Yoga comience en el cuerpo físico, es natural que la acción sobre la materia constituye el primer paso en un sistema físico-psíquico, y que tengamos que subyugar nuestra naturaleza inferior antes de proceder a otra cosa; así mismo al final de toda vía evolutiva que haya sido proseguida a través de las diversas ramas, que acabamos de enumerar, de acuerdo a los temperamentos, veremos la necesidad de recurrir en cierto modo a la Hatha Yoga para finalizar la experiencia. Por otra parte, se advertirá más tarde durante el examen de cada línea de la Yoga (Jñana, Bhakti, Rajas, etc.) que las disciplinas elementales siempre vuelven a repetirse, que es imposible ser un Dhyana-yoghi sin hacer las asanas de la Hatha-Yoga, que ningún Rajas-yoghi ha excluido la Hatha-yoga por la cual ha tenido que pasar previamente, y aun debe proceder todos los días a ejecutar posturas que le serían imposibles de practicar sin haber hecho la Hatha-yoga con anterioridad. Es por ello que debemos estudiar con más especialidad la Hatha-yoga que por sí misma es como la base, el medio y el final del sistema Yoga.

MANTRA-YOGA constituye indudablemente la siguiente Vía a proseguir, es la liberación por el Mantram (plegaria especial que no pide nada, al contrario de las plegarias cristianas, por ejemplo, que están llenas de peticiones y de insistencias en beneficios por recibir como si Dios no supiera lo que nosotros necesitamos!) El Mantram es potestad del Verbo. MAN significa pensar, TRA es liberarse, es la línea de la Yoga que busca la Unión mediante el Verbo, es la concentración en la palabra, en el sonido, es pensar que se es el sonido mismo para fundirse con él a lo Universal. Existen dos divisiones en este Sendero de reintegración: la KRIYA (la acción) y el BHAVA (la sensación) las cuales proporcionan el Gozo aquí abajo y la bendición eternal en la Liberación.

LAYA-YOGA, es considerada generalmente como la tercera etapa; es el sendero de la reintegración por medio de la disolución, es, en cierto modo, la verdadera alquimia espiritual. Laya quiere decir absorción y permite Identificarse por medio de la fijación en los sonidos internos, en las vibraciones pránicas (durante sus ejercicios especiales, la Hatha-Yoga vuelve siempre a ser una necesidad).

RAJA-YOGA, apreciada como la Yoga superior es de hecho una gimnástica metafísica. No quisiera contrariar todas las concepciones habituales de las literaturas sobre Yoga diciendo por mi parte que más bien se trata de un éxtasis, pues en verdad cuando ellas afirman que la Raja-Yoga es una disciplina mental, colocan a los Raja-yoghis apenas en la búsqueda del control mental, que ya el menor de los Sadhaks ha obtenido mediante algunas asanas y un buen método de Pranayama. En efecto, se sabe que la Raja-Yoga incluye diversas disciplinas, la primera de las cuales es la práctica de las asanas, esto es dilucidado frecuentemente por algunos occidentales que se dicen “rajas-yoghis” y que creen haber llegado al estado final declarándose como tales, no teniendo siquiera la menor idea de lo que es una disciplina mental, que excluye todo lo mundanal y en lo cual se encuentran casi siempre los “espiritualistas”, “teosofistas” y otros estudiantes de pseudo-esoterismo.

Existen todavía formas secundarias de Yoga, como la Bhakti (en realidad anexa a la Mantra-yoga), la Karma-yoga (segunda parte de la Hatha-yoga), la Jñana-yoga (que se asimila a los conocimientos de la Laya-Yoga), la Yantra-yoga que es el sendero de meditación sobre los símbolos y (puede ser adherida a la Raja como yoga subjetiva o a la Dhyana-yoga que es únicamente la del método contemplativo), la Shakti-yoga que es una violencia efectuada separadamente de la Hatha-yoga, es la búsqueda de ciertos yoghis a menudo no purificados, es el poder, es la Magia encaminada un poco hacia el fakirismo. Por cierto que los fakires, considerados frecuentemente como yoghis musulmanes, no son sino mendigos del Islam; existen en el mundo árabe Yoghis Verdaderos, pero los fakires son simplemente exhibicionistas a prueba de fuerza o de ejercicios de la voluntad y que solamente raras veces tienen poderes verdaderos adquiridos mediante algunos conocimientos de la Yoga. El Kundalini-yoga es también una forma de Hatha-yoga donde el elemento principal y casi única fuente de trabajo es la energía vital en el ejercicio de su función dinámica. La Samadhi-yoga es un período final del yoghi cuando ha experimentado las diversas vías y verdaderamente no desea ya sino el estadio final y definitivo.

De hecho las diversas líneas de Yoga son como las leyes de la existencia; la YOGA es Una LEY de Vida, es un Sistema Real, un Standard de Vida, un conocimiento de las leyes naturales para aprovechar al máximo los poderes que existen dentro de nosotros. Algunos autores consideran la Jñana-yoga como el primer estadio, el intelectualismo, la demanda de conocimiento, la documentación, la ciencia, la Sabiduría; en seguida la Raja-yoga (la Yoga-Regia) que existe para dominar las pasiones y la inestabilidad del espíritu, lo cual es necesario subyugar primero antes de pasar a la Karma-yoga que es la acción dinámica, la vida al servicio del trabajo, el abandono total de la voluntad propia, lo cual produce un período secundario (la Bhakti o devocional), y finalmente permite alcanzar la HATHA-YOGA. Hathe-Yog es el Yog de la maceración, el último en realidad porque es el que produce la verdadera transmutación visible y viviente, ya no se trata de un simple discernimiento como el de la Jñana, de un éxtasis psíquico como en la Raja, de una actividad probatoria como en la Karma-yoga, sino más bien de una expresión objetiva y trascendental: la Hatha-yoga es verdaderamente la que ofrece mejores demostraciones del trabajo, es lo más concreto, positivo y definitivo para el equilibrio de nuestra vida actual.

En Yoga no existen grados iniciáticos propiamente dichos; si existen diversas iniciaciones en realidad no son sino en el orden de la evolución. Es posible iniciarse en la Hatha-yoga antes o después de estar iniciado en la Jñana-Yoga, bien sea bajo un mismo Gurú o muy frecuentemente bajo distintos Gurús.

Yug Yoga Yoghismo página 283 y siguientes 

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AUM   JÑÀPIKA   SATYA   GU-RÚ