TRONO SUBLIME DEL Dr. SAJAMAY
Lo más insensato que puede hacer un aspirante al discipulado, es realizar prácticas sin la guía del Gurú. O no realizar las practicas, lo indicado, la misión encomendada por el Gurú.
Algunas escrituras señalan como lo más peligroso: Hablar u oír hablar mal de un Gurú.
La Divinidad tiene sus leyes que son inexorables y por nuestra parte solo podemos sentir compasión por todo aquel que viole las leyes divinas.
Pero, por nuestra parte, nos acogemos a lo que dice San Lucas en el Capítulo VI:
26 "¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablasen bien de vosotros! Porque así hacían sus padres con los falsos profetas.
CAPÍTULO TERCERO
Dijo la Diosa:
Oh Dios de Dioses, luminoso Dios,(1)
Maestro del Maestro de los dioses;
Tú revelaste todas las escrituras
Y las palabras de poder y prácticas religiosas en ellas /mencionadas.
También hablaste del Espíritu que es Supremo,
que está por encima de lo que es más elevado,
que constituye el Supremo Señorío,
por culto del que los mortales alcanzan
bienaventuranza y liberación.
Oh Señor!
¿Cómo agradeceremos a ese Supremo Espíritu?
¿Cómo, Oh Dios, podrá Él ser realizado?
¿Cuál es la meditación y cuales las reglas de culto
que llevan al ser absoluto?
Es mi deseo, Oh Señor, oír de ti
la verdad referente a todo ello.
habla, Señor, en tu misericordia.
Sadashiva respondió:
Escucha entonces, Oh bienamada de mi vida!
Oye la más secreta y suprema Verdad
- una cuyo misterio, Oh Propiciadora,
jamás había sido revelado hasta hoy.
Por mi afecto hacia ti voy a hablarte
de ese Brahma Supremo que es Ser - Conciencia
en la forma del universo,
y que es más caro para mí que la misma vida.
Oh Maheshvarí,
el espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y /omnipenetrante,
puede ser conocido en su verdadera naturaleza,
o por sus señas externas.
Aquello que es consciencia homogénea,
puro Ser,
que está más allá de la mente y la palabra,
que verdaderamente Es en los tres mundos de las apariencias,
es el Brahma en su verdadera naturaleza.
Ese espíritu
es conocido en el éxtasis por aquellos que,
libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser,
libres del pensamiento errante,
pueden colocarse por sobre todos los opuestos,
donde todas las diferencias se esfuman.
Ese mismo espíritu(2)
- del que ha surgido todo el universo,
en el que todo existe y al que todo ha de volver,
puede también ser conocido
a través de sus señales exteriores.
Para quienes quieran conocerlo en ese
su segundo aspecto,
se prescriben actos de culto religioso.
Escúchame ahora, Oh amadísima,
que voy a hablarte de esos actos.
Primeramente te daré la Palabra
por la cual se realiza el Espíritu Supremo.
Luego de la sílaba que nombra
las actividades de creación – conservación – destrucción,
di las palabras que significan Ser y Consciencia;
y luego de proferir Uno, di Brahma.
Cuando estas palabras se combinan
según las reglas,
se forma una frase de siete letras.
Omitiendo el Pranava, una de seis.
Es ésta la más enérgica frase de Poder
- una que proporciona el logro inmediato
de los cuatro fines de la existencia.
Para utilizarla,
no es necesario considerar si será eficaz o no
o si será favorable o contraproducente,
porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta;
ni para ser iniciado en ella
es necesario calcular las fases de la luna
o la conjunción de las estrellas.
No hay reglas que observar,
Ni para utilizarla es necesario tener presentes
Los diez sacramentos usuales.
Este Mantra es eficaz siempre
y una vez iniciado en él
no hay necesidad de considerar nada más.
Si por méritos acumulados en el pasado
alguien encuentra un iniciador
de cuyos labios poder recibir este Mantra.
entonces su vida se hace verdaderamente fructífera
gozando de este mundo y del próximo,
por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia.
Bienaventurado aquel a cuyos oídos
llega esta salvadora joya mántrica,
porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud.
Es como si se hubiera bañado
en todas las aguas lustrales
o como si hubiera sido iniciado
en todos los ritos sacrificiales,
versado en todas las escrituras
y honrado en todos los mundos.
Bienaventurado su padre y su madre;
Bienaventurada su familia entera.
Los satisfechos espíritus de sus antepasados
se regocijan junto con los Dioses,
y en su gozo cantan:
“En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza;
un iniciado en el Brahma – Mantra.”
“¿Para qué necesitamos ya
que se ofrezcan alimentos a nuestra memoria
en los altares de los lugares santos?”
“¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros
más honras fúnebres?”
“¿Para qué limosnas a nuestro nombre?”
“¿Para qué todo eso ahora
que tenemos la imperecedera dicha
que ha nacido del esfuerzo
de este buen hijo nuestro?”
Escucha, Oh Diosa, adorada por el mundo!
Los que rinden culto al Supremo Espíritu
no tienen necesidad de practicar otros actos religiosos.
En el momento mismo de su iniciación
en este Mantra,
el recipiendario es Brahma, y para el tal,
Oh Señora,
no hay nada que alcanzar o realizar en los tres mundos.
¿Qué podrán contra él los planetas
y los espíritus adversos?
Su sola visión los ahuyentará.
Guardado por el Brahmamantra
y vestido con el esplendor de Brahma,
es como si fuera otro Sol.
¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta?(3)
Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la /vista del león.
Perecen como insectos en una llama.
Ningún mal puede tocarle
y solo un suicida podrá pensar en dañar
a quien, creyente en Brahma,
a purificado su mente con la verdad,
y se ha convertido en benefactor de todos los seres.
Quien tratara de dañar al iniciado
en el conocimiento del Brahma Supremo
sólo conseguiría perjudicarse a sí mismo;
porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno?
Por que Él es un sabio santo y benedicente
que obra para la felicidad de todos.
¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz?
Sin embargo,
para el que no tiene conocimiento del significado
ni sabe como despertar este Mantra,
no rinde frutos
aunque fuese pronunciado interiormente
diez millones de veces.
Escucha entonces, Oh bienamada,
el significado y el despertar del Mantra.
A es el protector del mundo;
U es quien lo disuelve;
M es su creador.
SAT es Ser; eterno y sin cambio;
CHIT es conciencia;
EKAM significa el Uno sin segundo;
BRAHMA se llama así a causa de su grandeza.
Ese es el significado del Mantra
que concede el cumplimiento de los deseos.
El despertar de este Mantra
es el conocimiento de Aquello
que es la Divinidad que en él reside;
Es ese conocimiento, Oh Señora,
lo que rinde al practicante el fruto de su culto.
Oh Diosa:
La Divinidad que preside este Mantra
Es el Brahman omnipresente, eterno, inescrutable, sin forma, e /inmaculado!
Cuando en lugar del Om se utiliza la sílaba
de Saraswati, Maya o Kamala,
este Mantra concede distintos conocimientos, poderes, y /prosperidad.
El Mantra puede ser además variado(4)
anteponiéndole o no el Om,
o colocándolo delante de cada palabra,
o entre cada dos palabras.
El Rishi de esta Mantra es Sadashiva,
Su metro es Anushtup,
La divinidad que lo preside es el Brahma Supremo: el que no /tiene atributos y mora en todas las cosas.
Sirve para el logro de los cuatro objetivos de la existencia.
Escucha ahora, Oh amada,
que voy a entrar en los detalles del culto:
Oh Gran Reina:
El oficiante, con gran cuidado
y siguiendo las reglas,
debe colocar el Mantra en sus dedos;
y luego, también en sus miembros
comenzando por el corazón y terminando en las manos.
Luego, y al tiempo que se recita el Om
o este Mantra,
viene la práctica del Pranayama.
Enseguida el practicante entrará(5)
en la meditación sobre el espíritu supremo.
Habiendo contemplado al Brahma Supremo,
el practicante,
con devoto espíritu y a fin de unificarse con Él,
debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente.
Luego, y repitiendo mentalmente el Gran Mantra
y ofreciendo su fruto al Brahma Supremo,
el buen practicante comienza la práctica externa.
Mientras medita con ojos cerrados en el Brahma Eterno
el practicante debe ofrecerle lo que tenga a mano:
perfumes, flores, joyas, alimentos, libaciones,
luego de haberlas purificado con este Mantra:
El recipiente del ofrecimiento es el Brahma,
y también lo es la ofrenda.
Es ofrecida por Brahma a Brahma
mediante el Fuego que es Brahma.
A Brahma acceden quienes tienen su mente fija
en Brahman, mediante los ritos que son Brahma.
Luego,
abriendo los ojos y repitiendo mentalmente
y con toda su fuerza el Mantra,
ofreciendo su mérito a Brahma,
el oficiante habrá de recitar el mantra protector
y el siguiente himno.
Oye, Oh Señora, el Himno a Brahma,
el Supremo Espíritu,
escuchando el cual el practicante logra la unión con Brahma.
Om!(6)
Me inclino ante el eterno refugio de todo!
Me inclino ante la Pura Conciencia
que aparece bajo la forma del universo!
Me inclino ante lo que es Uno Homogéneo
y dador de Liberación!
Me inclino ante el Brahman cuya naturaleza
es extenderse bajo la forma del universo,
aunque en sí mismo está más allá de todas las cualidades!
Él es el único refugio,
El único objeto de veneración,
Lo único que existe bajo la forma del universo
y es su causa,
El creador, protector, y destructor del mundo.
Lo sólo inmutable y supremo,
la Conciencia sin cambio,
terror de los terribles y temor de los temibles.
Refugio de todos,
Purificador de purificadores,
Poder de los poderosos,
Superioridad de lo Supremo,
Protector de los protectores.
Supremo Señor
que manifestándose con las formas de todo
permanece sin embargo inmanifestado.
Qué esta en todas partes,
imperceptible a los sentidos,
y sin embargo la Verdad Misma.
Incomprensible, imperecedero, omnipenetrante,
escondido, y sin forma.
Señor y Luz del Universo: líbranos del mal.
En ese Único meditamos,
Ese Único es el objeto de nuestra oración,
A ese Único que es testigo del universo reverenciamos.
Buscamos refugio en el Uno
Que es el sólo sostén permanente,
El Señor autodependiente,
Arca de seguridad en el océano de la existencia!
Este es el himno a Brahma;
Al recitarlo,
el que es puro de mente y cuerpo
se hace uno con Brahma.
Ahora escucha el Mantra Protector
que se llama Benefactor del Mundo,
por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma.
Que el Supremo Espíritu proteja la cabeza;
Que el Supremo Espíritu proteja el corazón;
Que el Protector del Mundo proteja la garganta;
Que el Omnipenetrante y Omnividente Señor proteja el rostro;
Que el Espíritu del Universo proteja las manos;
Que él que es la Consciencia Misma proteja los pies;
Que el Brahma Eterno y Supremo proteja el cuerpo,
en todas partes y siempre!
Te he revelado el Mantra Protector del Espíritu Supremo;
éste debe ser dado al discípulo distinguido
devoto del preceptor y poseedor de entendimiento.
Luego de haber recitado el himno y el Mantra protector,
el practicante ha de hacer homenaje al Supremo.
Om!
Yo me inclino ante el Brahma Supremo!
Yo me inclino ante el Supremo Espíritu!
Yo me inclino ante Aquel
que esta por encima de todos los atributos!
Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez!
Después de haber rendido homenaje
de la manera indicada,
el sabio y sus amigos participarán
del alimento que fuera ofrecido al Brahma.
Para el culto del Altísimo
no es necesario ni invocarlo ni despedirlo.
El culto del Supremo Brahma
puede cumplirse en cualquier lugar.
No importa que el practicante se haya bañado
ni si ha ayunado o esta comido.
Pero el Espíritu Supremo debe ser reverenciado
con corazón puro.
Una vez purificado con el Brahma Mantra
todo alimento o bebida
que haya sido consagrada al Espíritu Supremo
se hace purificadora.
El contacto de las castas inferiores
puede contaminar las aguas del Vilcamayo
y otras imágenes y emblemas,
pero nada que haya sido consagrado al Brahma Supremo
puede ser contaminado así
Cualquiera sea el alimento
crudo a cocido;
una vez consagrado al Brahma,
puede ser tomado por el practicante y sus amigos;
Y en la participación de este alimento
no es necesario observar
regla alguna relativa a casta o tiempo;
Nadie debe dudar en comer los sobrantes
de un plato ajeno,
por escrúpulo de que este o no purificado.
Cualquiera sea el lugar y el momento,
de quien quiera haya sido logrado,
cómase sin escrúpulo ni pregunta
del alimento dedicado a Brahma.
Este alimento, Oh Diosa,
es codiciado aún por los Dioses;
y purifica aunque lo haya traído un Chandala
o aunque fuera arrancado de las fauces de un perro.
De lo que la participación en un tal alimento produce
en hombres y criaturas de su clase,
¿qué puedo decirte, Oh Amada de los Dioses?
Hasta los Devas lo consideran excelente.
Sin duda, el tomar de este sagrado alimento
aunque sea por una sola vez,
libra de sus faltas a todos,
aún a los más grandes pecadores.
El mortal que come de este alimento
adquiere tanto mérito,
como el que puede lograrse bañándose y dando limosna
en treinta y cinco millones de lugares sagrados.
Por esta comida se adquiere
diez millones de veces más mérito
que el que se obtiene mediante Ashva – medha.(7)
Su excelencia no la podrán describir
diez mil millones de lenguas,
ni diez mil millones de bocas.
No importa que sea un Chandala, ni donde está,
quien participa de lo a Él consagrado
logra inmediatamente unificación con Brahma(8).
Aún los Brahmanes versados en la Vedanta
deben tomar el alimento preparado por hombres
de castas inferiores,
si fuera dedicado a Brahma.
No se han de considerar distinciones de castas
para participar en el alimento ofrecido al Supremo.
Quien lo considere impuro
se hace culpable de un pecado muy grande.
Sería mejor, Oh Amada, cometer cien pecados
o matar un brahmán
que rechazar alimento dedicado al Supremo.
Los insensatos que rechazan alimentos y bebida
santificados por el Gran Mantra,
causan la caída de sus antepasados,
y ellos mismos se encaminan al infierno de negra obscuridad
donde permanecen hasta la disolución de las cosas.
No hay liberación para los que rechazan el alimento dedicado a /Brahma.
Por la práctica de este Gran Mantra
todos los actos del practicante se hacen meritorios.
Aún durmiendo adquiere mérito.
En esta práctica(9)
cualquier manera de culto puede ser seguida.
Para quien ha comprendido que todo es Brahman
la regla a seguir es su propia inclinación.
¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras?
Para él no hay mérito ni demérito
en el cumplimiento o no cumplimiento
de los ritos habituales.
Quien ha comprendido que todo es Brahma
no halla ni obstáculos ni fracaso
en el uso de este Mantra.
Por la práctica de lo aquí indicado,
Oh Gran Diosa,
el hombre se hace veraz,
conquistador de sus pasiones,
devoto de sus conciudadanos,
inmutable ante los acontecimientos,
puro de propósitos,
libre de envidia y doblez,
misericordioso y puro de pensamiento,
dedicado al servicio de sus padres,
cuya felicidad busca,
siempre atento a lo Divino,
permanente pensador en Brahman.
Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman.
Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control,
y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman.
El iniciado en el Brahma Mantra
no mentirá ni pensará en hacer ningún daño,
ni en burlar mujeres ajenas.
Al comienzo de todo la que haga diga Tat Sat.
Y antes de comer o beber nada, que diga:
Sea esto dedicado a Brahma.
Para el conocedor de Brahma el deber es
actuar para el bienestar del mundo.
Ese es el Dharma imperecedero.
Ahora te hablaré, Oh Auspiciosa,
de la liturgia diaria
por la que los hombres pueden alcanzar
esa verdadera riqueza que viene de Brahma.
Quienquiera sea, y en cualquier postura,
el buen practicante debe
a la mañana, mediodía, y oscurecer,
meditar en Brahman de la manera ya prescrita.
Luego, Oh Diosa, que recite el Gayatri
ciento ocho veces.
Ofreciendo el recitado al Supremo,
haga el practicante reverencia en la forma que señalé.
Te he instruido respecto al rito diario
mediante el que se desarrolla la pureza de corazón.
Escucha ahora, Oh Tú, llena de gracia,
el Gayatri que destruye todo pecado.
Di: “Al Supremo Señor conozcamos”, y amada,
luego de decir: “Al Supremo Principio Contemplemos”,
di: “Que ese Brahma nos conduzca.”
Este es el auspicioso Brahma Gayatri
que conduce a los cuatro objetivos de la existencia.
Todo cuanto se haga,
sea culto, sacrificio, baño, beber o tomar alimento
debe ir acompañado del Brahma Mantra.
Al despertar en la alta noche,
que sea recitado con todo respeto
luego de hacer homenaje al preceptor
que dio la iniciación en él.
En la práctica de otros Mantas, Oh bellísima,
es preciso repetir su recitado treinta y dos mil veces;
Se prescribe la oblación tres mil doscientas veces;
Se manda ofrecer agua a la Divinidad trescientas veinte veces;
asperjar, treinta y dos veces antes de comenzar;
y hay que dar alimento y festejar a cuatro brahmanes.
Pero para éste
no hay necesidad de observar regla alguna
en lo que tiene que ver con el alimento
ni con lo que tiene que ser rechazado,
ni es necesario elegir un lugar o un tiempo
que sea auspicioso para el culto.
Haya ayunado o comido,
se haya o no bañado,
que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación,
sin preocupación ni pena respecto a himno,
amuleto, colocación en el cuerpo,
gesto ritual, o valla;
sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares;
Y sin embargo,
rápida y seguramente este Mantra conducirá
a la contemplación cara a cara
del Brahma Supremo.
En el culto mediante este Gran Mantra
no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de /la mente
en lo que va implícita la pureza de disposición.
El que rinde culto a Brahman, Oh Diosa,
debe verLo en todo.
En el culto mediante este Mantra
las omisiones no causan daño ni demérito.
El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación.
En esta terrible y pecaminosa Edad(10)
en la que no hay devoción ni austeridades,
tan difícil de atravesar,
la semilla de liberación es el culto del Brahma – Mantra.
En varios Tantras y Agamas(11)
he prescrito distintos modos de culto;
pero ellos, Oh Gran Diosa,
están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad,
porque, Oh amada, ellos son de vida corta,
carecen de iniciativa,
su vida está en el alimento,
son codiciosos, están ávidos de fortuna,
de mente inquieta e intelecto tan poco estable
que no se calma ni cuando se intenta el Yoga.
Incapaces para sufrir
e impacientes para llevar a término
las austeridades del Yoga.
Es para la felicidad y liberación de éstos
Que se ha establecido la vía del Brahman
¡Oh Diosa! De verdad y en verdad te digo
que en esta Edad
no hay otro camino hacia la Liberación
que la Iniciación en el Brahma Sädhana.
Te repito:
No hay otro camino.
La regla en los Tantras es
que lo que está prescrito para la mañana
sea cumplido en la mañana.
Sandhya a la mañana, mediodía y atardecer;
Puja a mediodía.
Pero en este culto de Brahman
no hay más regla que la inclinación del practicante.
Desde que en este culto las reglas son servidoras y no /regentes,
Y no hay prohibiciones,
¿Quién se cobijará en otro culto?
Si alguien puede conseguir un preceptor
que sea conocedor de Brahma,
de mente plácida y firme,
que se abrace a sus pies de loto y le suplique con devoción /así.
¡Oh Misericordioso! Señor de los desdichados!
A ti acudo por protección.
Haz que la sombra de tus pies
Sea sobre mi cabeza,
Oh tu cuya riqueza es la fama!
Habiendo imprecado el auxilio del Gurú,
que el discípulo permanezca en silencio
con las manos cruzadas.
Entonces,
el Gurú examinará cuidadosamente
- y de la manera habitual –
las señales y calificaciones del discípulo.
Y si es verdadero(12)
lo llamará a sí amablemente
y le dará el Gran Mantra.
Que el Gurú Sabio
sentado en un asiento cara al Este o al Norte
coloque a su izquierda al discípulo
y lo mire con compasión.
El Gurú, luego de hacer el Rishi Nyasa
pondrá su mano sobre la cabeza del discípulo
y para su beneficio
recitará el Mantra ciento ocho veces.
Enseguida, el buen Gurú
- joya de bondad –
susurrará el Mantra al oído del discípulo.
¡Oh kalika!
Te acabo de explicar
la manera en que se debe dar instrucción
en el Brahma-Mantra.
Para ello no se necesita
practicar la ceremonia tradicional de homenaje
y la Resolución sólo necesita ser mental.
El Gurú levantará ahora al discípulo
- convertido en su hijo – (13)
y le dirá con afecto: Levántate hijo mío,
estás liberado;
Sé siempre veraz,
conquista tus pasiones,
y dedícate al conocimiento de Brahman.
Que tengas salud y fortaleza siempre...
Que a fin de que la Iniciación se haga auspiciosa
el buen discípulo dé de sí mismo
según sus posibilidades.(14)
Obediente a los mandatos de su preceptor
Puede ahora ir por el mundo como un Dios.
Por la iniciación en este Mantra
El discípulo queda unificado con Brahman.
¿Qué necesidad tiene, ya,
de practicar las distintas clases de cultos?(15)
Oh Amada.
Te he explicado brevemente
La forma de iniciación en el Brahma-Mantra;
Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú.
En él pueden ser iniciados
Los de cualquier casta o secta.
Oh Diosa:
Es por la gracia de este Mantra
Que yo he llegado a ser Dios de Dioses,
Conquistador de la Muerte
Y Preceptor del Mundo.
Por él he logrado lo que deseé,
Eliminando de mi naturaleza el error y la duda.
El Creador y sus Videntes,
Los Dioses y los que alcanzaron tal condición,
Practicaron este Mantra habiéndolo recibido de Mi.
A su vez, los Sabios lo obtuvieron de los últimos,
y los Reyes-videntes de los Sabios.
Por este Mantra todos ellos
Lograron la realización de Brahman
Por la gracia del Espíritu Supremo.
Para la iniciación en este Mantra, Oh Gran Diosa,
No hay restricciones(16).
El iniciado puede otorgar su propio Mantra,
el padre puede iniciar a sus hijos,
el hermano al hermano, el marido a su mujer,
el tío materno a sus sobrinos,
y el abuelo paterno a sus nietos.
El deterioro que se produce
en otras formas de iniciación
por otorgar el Mantra propio,
o por recibirlo del padre u otro pariente cercano,
no ocurre en el caso de este gran y poderoso Mantra.
Quienquiera que sea, el que lo ha oído
de labios de un iniciado en el conocimiento de Brahman,
se purifica y alcanza ese estado
que ni virtud ni vicio afectan.
Los cabeza de familia, de cualquier casta,
que practican el Brahma-Mantra
deben ser honrados como los mayores
de sus respectivas clases.
Los Brahmanes se hacen Yatis,
y los de castas inferiores se igualan a los Brahmanes.
En consecuencia, que todos honren
a los iniciados en el Brahma-Mantra
conocedores de Brahman.
Quienes los injurian
incurren en el pecado de matar a un Brahmana
y se encaminan a un oscuro infierno
donde permanecen hasta que duren el Sol y las estrellas.
Calumniar a uno que rinde culto al Brahma Supremo
es un pecado diez millones de veces peor
que matar una mujer o producir un aborto.
Estas son las instrucciones
para el culto del Brahman Supremo.
Como un complemento de documentación, una guía que será muy importante para quienes realmente estén interesados en avanzar en el Sendero Mayor y Vertical que nos fue transmitido por el Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Gurú, Discípulo Modelo del Avatar, Nuestro Amado y Amoroso Maestro, David Ferriz, deberán leerse minuciosamente los libros: DHARANA QUE EQUIVALE A DECIR MEDITACIÓN y GIMNASIA PSICOFÍSICA escritos y que ya han sido editados por el V. Jñàpika Satya Gurú del Tantrismo Satwico. Esos libros deberían leerse antes de este, obligadamente y entrar en la practica de la Gimnasia y de la dieta sattwica.
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc.
1° Yama (abstinencias).
2° Niyama (reglas de vida).
3° Sthula-Kriya (acción física y material).
4° Sukshma-kriya (acción sutil).
5° Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).
6° Dharana (meditación).
7° Dhyana (concentración).
8° Laya_Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante).
9° Samadhi (identificación).
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada(17) del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en que se fundan los demás sistemas.
Yug Yoga Yoghismo página 480
Rasa es el nombre sánscrito de la "danza" practicada por Krishna con las boyeras o pastoras, también en otra acepción es "multitud", en otra "líquido", "elixir", "esencia".
El siguiente pasaje será mejor comprendido por los Discípulos y hace parte fundamental de Nuestra Identidad Esencial que deberá ser preservada por la Identidad Real de la identidad de cambio. Es tomado de los Propósitos Psicológicos Tomo XXlX "Los Espirituales del Islam". Veamos, pues, la página 21 y siguiente.
Ese manto es para nosotros en efecto un símbolo de compadraje, el signo de que uno comparte la misma cultura espiritual, la practica del mismo ethos... La costumbre se ha expandido entre los maestros en mística, cuando ellos disciernan alguna deficiencia entre uno de sus discípulos, que el shaykh se identifica mentalmente con el estado de perfección que él se propone de transmitir. Cuando él ha operado esa identificación, él toma su manto que él lleva en el mismo en el cual se realiza ese estado espiritual, él se despoja y reviste el discípulo del cual él quiere volver perfecto el propio estado espiritual. Así el Shaykh comunica al discípulo el estado espiritual que él ha producido en sí mismo de manera que la perfección se encuentra realizada en el estado del discípulo. Tal es el rito de la investidura bien conocida entre nosotros, y que nos ha sido transmitida por los más experimentados de nuestros Shayks.
Ibn 'Arabí (Fotúhat, Vol. 1, p. 187)
Ese comentario por el cual Ibn 'Arabí muestra la significación del rito de la investidura del manto, aclara al mismo tiempo la trascendencia cuando la investidura es recibida por Khezr (pronuncie Kadir) en persona, sea directamente, sea por un intermediario. Aquello que cumple el rito de investidura, no es solamente una afiliación, sino más bien una identificación con el estado espiritual de Khezr. A partir de ese momento, el iniciado satisface a la condición requerida, aquella misma, que el Ángel indicaba a Sohrawardî para cruzar la montaña de Qâf y llegar a la Fuente de Vida: " Si tú eres Khezr, esa montaña de Qâf, tu puedes también sin pena superarla".
En lo adelante, el místico es Khezr, él alcanza al "Khezr de su ser".
La experiencia así vivida requiere fenomenológicamente una representación donde la presencia real de Khezr es simultáneamente probada como aquella de una persona y aquella de un arquetipo, precisamente aquella de una persona-arquetipo. Esa es la situación que hemos analizado más arriba mostrando como se disuelve el dilema planteado en términos de lógica formal.
Esa investidura toma la misma significación en la entrega de la capa entre los Templarios, por ejemplo, o en las otras Ordenes Místicas tanto como en la entrega de la "guerrua" en las Indias. Se habrá bien comprendido que no es totalmente el ceremonial que es importante, la valor reside en un orden de idea mucho más elevado. Los actos de iniciación por una escala de grados resulta de la misma forma: no es a causa de una simpatía o aún de una afinidad del Maestro al discípulo que es acordado un grado iniciático, sino más bien una confirmación del nivel espiritual que debe ser alcanzado por el discípulo en un mundo esotérico, eso es en cierta manera una delegación de un poder divino que puede ser inclusive extranjero al juicio de aquel que otorga el nuevo grado. La nominación no es debida a las cualidades de razonamiento sino a las facultades psíquicas que están, por supuesto, más allá de una simple honorificación por servicios rendidos.
Destaquemos con cuidado toda la trascendencia de las circunstancias indicadas por Ibn 'Arabí: la investidura del manto puede ser recibida directamente de manos de Khezr; ella lo puede ser igualmente por el intermedio de alguien que lo haya recibido directamente de manos de Khezr o aún por el intermedio de alguien que lo habría recibido de ese primer intermediario. Eso no cambia en nada a la significación transhistórica del rito, tal como nos hemos forzado de comprenderlo aquí. Hay aún ahí una ilustración asombrosa. El ceremonial de investidura observado es siempre aquel que es observado por el mismo Khezr; Ibn 'Arabí lo deja desgraciadamente envuelto en el misterio. El rito implica en todo caso que la identificación buscada no apunta un estado espiritual o un estado de perfección determinada de otra manera entre el shaykh que transmite la investidura, sino el estado del mismo Khezr.
Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible a la invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales. Es por ello que la significación permanece transhistórica (como un antí-doto para la obsesión del "sentido de la historia")
Es muy importante detenerse párrafo por párrafo y meditar durante varios días en cada uno de ellos remitiendo sus inquietudes al Jñàpika Satya Gurú o a su sucesor en unos años.
El siguiente párrafo describe muy bien la posición de este Gurú y deberá ser así como se comprenda su posición, como ser antí-doto:
En su principal obra "Fuçuç al-Hikam" (textualmente "Las gemas de las Sabidurías de los Profetas") que hemos analizado ya en parte en nuestro precedente folleto, Ibn 'Arabí precisa en qué espíritu él escribió su obra:
"Yo no soy ni un profeta (nabî), ni un Enviado (rasûl); yo soy simplemente un heredero, alguien que trabaja y ensimienta el campo de su vida futura"
Hasta aquí el S. Maestre; antes de terminar este artículo vamos a tomar del Maestro Ferriz una puntualización indispensable para los aspirantes en el futuro al Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti.(18)
Como meditación final de este complemento, vamos a citar un paramita escrito por el S. M. A. en los Grandes Mensajes en la página 174 de la edición Diana, y en seguida otros de la página 228.
Vamos exponiendo algunos cursos dados en nuestros centros, tratando de enseñanzas diferentes, a fin de hacer entender que pueden encontrar la vía que les conviene mejor lo cual dependerá de la cultura y de su superación tanto intelectual como espiritual, aunque tengan asimiladas bastantes nociones sobre distintas instrucciones. Ahora bien, estos cursos precitados no se dirigen a las personas que carecen de una formación filosófica y espiritual. Es cuestión de términos y de ideas, que necesitan de cultura intelectual sólida. No obstante, esto es un mediano ejemplo, una instrucción de orden general, que se brinda de inmediato y en primer término, a aquellos que están interesados en todo nuestro programa, pero que se encuentran sorprendidos, al principio, por la complejidad de los asuntos tratados. Por otra parte, para los adeptos que vengan con conocimientos particularmente profundizados, el Maestro reserva una enseñanza más avanzada y más especializada.
La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina; no entra todo el que quiere; hay una enseñanza preparatoria, y exámenes que pasar antes de abordar el menor grado.
...es en estos Centros Esotéricos donde se conserva la Tradición Iniciática, con su Alta Ciencia Verdadera, los Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de Mistagogo, y en una palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la Antigüedad Sagrada, el cual debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina.
En bien de la causa del Sublime Maestre y de los Discípulos del Saber, está enseñanza debe ser conocida, realizada y vivenciada con toda la prudencia y reserva Iniciática para poder lograr la implantación de la Edad de Oro, y para que reine el Cristo Rey en los Pueblos. Veamos los últimos Paramitas de esta enseñanza tomados ahora de la enseñanza del Jñàni Diksha Gurú, Venerable Sat Arhat Doctor David Ferriz Olivares:
Por lo cual solamente brindaremos los avances de esta enseñanza, según las características de cada Grado Iniciático y del avance que en cada grado tengan los Discípulos, puesto que cada grado es como el cruce de una orilla a otra en el Cántaro de Vida del Saber, de la consciencia Bráhmica y no brahmánica de la Jñàna o Gñàna, en el Cántaro de Vida del Yoghismo, de la Jñàna Yoga y en el Cántaro de Vida del Alto Prakriti de la Jñàna Vijñàna Yoga.
"La Iniciación Mayor de la Cima Vertical del SABER de la Cruz, con sus Misterios Mayores y Ciencias Sagradas como lo menciona el Sublime Maestre, demostrará, la superioridad del Método, en la precitada cima de la Gran Línea Vertical, donde el Sol encuentra su Jherusalem Celeste, donde Urano, Saturno y Mercurio, los planetas por excelencia de la Era del Aquarius, esplenden su Apostolado Celeste.
Venerable Jñàni Diksha Sat Arhat Maestro Doctor David Juan Ferriz Olivares
AUM JÑÀPIKA SATYA GU-RÚ
(1) CAPITULO TERCERO
comentarios y notas
"Dijo la Diosa: Oh Dios de Dioses, luminoso Dios,
Maestro del Maestro de los Dioses;”
La "Diosa" es Shri Deví; los títulos que da a Shiva son. Dev-deva, Maha-deva, y Gurú de Brihaspati. Este último es el dios-gurú, preceptor de los Devas.
"Tú revelaste todas las Escrituras, y las palabras de
Poder y prácticas religiosas en ellas mencionadas.”
El término "Escrituras" (Shastras) se entiende en general. Las "Palabras de Poder" son los Mantrams, y las prácticas es el Sädhana.
"También hablaste del espíritu que es supremo,
que está por encima de lo que es más elevado,
que constituye el supremo Señorío,
por culto del que los mortales alcanzan bienaventuranza y liberación.”
El Brahma Supremo o Conciencia Absoluta es lo que este Tantra pretende ayudar a realizar. En el capítulo anterior Shiva da un breve resumen de lo que significa e implica; pero Shakti quiere algo más positivo y práctico; quiere un método o procedimiento.
"Oh Señor! ¿Cómo agradaremos a ese Supremo Espíritu?
¿Cómo, Oh Dios, podrá ser realizado?
¿Cuál es la meditación y cuáles las reglas de culto que llevan al ser absoluto?”
¿Cuál es el Dhyana y cuál el Vidhana? pregunta Parvati.
"Es mi deseo, Oh Señor, oír de Ti la verdad referente a todo ello.
Habla Oh Señor, en tu Misericordia.
Sadashiva respondió: Escucha entonces Oh bienamada de mi vida!
Oye la más secreta y suprema verdad
- una cuyo misterio de Propiciadora, jamás había sido revelado hasta hoy -.”
Y aquí comienza Shiva a dar la enseñanza pedida, o sea la fórmula práctica. Empieza por señalar cuales son las dos aproximaciones posibles; puesto que la Realidad se presenta como Sa-guna, puede ser conocido en sí mismo o en sus expresiones o "explicaciones".
"Por mi afecto hacia ti voy a hablarte, de ese ¡Brahma Supremo
que es Ser-Conciencia en la forma del universo,
y que es más caro para mí que la misma vida.”
El Brahma Supremo en la forma del universo es Saguna Brahma; y por ser la manifestación de la Shakti Suprema (del Poder Primordial) dice Shiva que "es para mí más querido que la misma vida". (El Poder es considerado la contraparte femenina, o Esposa de Maheshvara. Inefable, lo único que de él puede decirse es que es Ser-Conciencia-Beatitud (o Sat, Chit, y Ananda).
"Oh Maheshvari. El espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y omnipenetrante, puede ser conocido en su verdadera naturaleza o por sus señales externas.”
O sea. puede ser conocido en su Evarupa o por sus
Lakshanas, o sea en su forma manifestada. En esta última forma, Ello es Sachchid-vishvamayam. (Sat = sadasthayi = que siempre es - es decir: que no deviene ni cambia en pasado, presente, o futuro. Chit = chaitanya = conciencia absoluta y pura. Vishvá = Asheshang jagat = el universo sin límites; Vishvamayam = que penetra el universo.
En otras palabras: en la transitoria experiencia hay algo permanente, que es un Principio de Conciencia, que no cambia ni deviene aunque es la causa del cambio y del devenir, y que penetra todo el universo. Ello es "lo Real" y todo lo demás deriva de ello su realidad.
"Aquello que es Conciencia Homogénea y puro Ser, que está más allá de la mente y la palabra, que verdaderamente Es en los tres mundos de las apariencias, es el Brahmán en su verdadera naturaleza.”
"Aquello homogéneo" (nir-vishesha) que es Svagatabhedabhinna (que no tiene roturas, ni particularidades diferenciales en sí mismo), que es puro Ser (sattamatra), cuyo exclusivo cuerpo es luminosa suprema sabiduría (kevalapara martha sattwarupa), que es incomprensible por la mente e inexpresable por la palabra (Avangmanasagochara), que es lo real en los tres mundos de las apariencias (Asat-triloki-sadbhanam), es el Brahmán en su verdadera naturaleza. Dicho de otra manera: El Brahmán en su avarupa es el Sat que existe eternamente en el mundo cambiando o A-sat.
Del Yug Yoga Yoghismo página 552 tomamos la palabra del Avatar de la Nueva Era:
Estamos en este caso en presencia de la palabra sánscrita SAT (existencia) que es una palabra sagrada para designar las verdaderas cualidades, aquellas que son santas (aunque debería emplear en esta ocasión la palabra: sagrada, o más bien, sacra). En la trilogía hindú (Sat-Chit-Ananda) ella puede estar en paralelismo con el Dios Creador (el dios-padre) de la teología cristiana, con El Aquil de la doctrina musulmana, el Tem de los egipcios. Es el SER (el opuesto de Asat).
Es de Asat que Sat ha nacido! Pues de la Nada ha emanado el Ser, de la No-existencia ha provenido la Existencia, y todo el principio Yoga reside en el retorno a este estado primigenio, es decir, que debemos retornar a No-existir! En esta forma, toda la doctrina reposa sobre un trabajo no solamente sin recompensa sino aún sin meta verdadera como generalmente la entendemos, sin objetivo final, sin nada que contemplar, sin un paraíso agradable, sin una divinidad a nuestro gusto, Nada, el estado de Nada, la No manifestación de la cual hemos sido manifestados y hacia la cual retornamos al estado inmutable. De hecho, hay que decirlo bien, no hay propiamente que hablar de creación, de vida, de muerte, de reencarnación, de reintegración, pues todo eso es actividad mental, es por nuestra propia subjetividad, es el trabajo psíquico que proporciona alegrías, penas, aspiraciones, decepciones, luchas, reposo, etc.... SAT permanece imperturbable: el ES.
Debemos realizar que Ishwara está reflejado en Jivatma, es como un rayo luminoso en un vaso; Ishwara (el Sí Universal) es el Saguna Brahman que toma un nombre y viene, pues, a ser Jivatma, que es el Sí que ha tomado una forma.
Cómo es posible que se acuda a las pseudo-filosofías para enseñar que el sistema solar está reflejado exactamente en el átomo y que en medio de los dos constituimos igualmente la exacta reproducción del uno y del otro. Cuando se observa en número de siete a los principales planetas evolucionados en el cosmos, no podemos menos que extasiarnos contemplando también esta misma evolución en lo infinitamente pequeño y, por último, como para establecer el equilibrio entre esto de lo cual estamos compuestos por completo (los millones de átomos) y aquello de lo cual somos componentes (los millones de seres visibles e invisibles que constituyen un sistema solar) están entonces nuestras siete glándulas principales (emanadas en chakras), y así todo se encuentra verdaderamente en un perfecto equilibrio, no por una coincidencia sino porque de hecho son la misma cosa. La relatividad interviene una vez más, todo depende de donde se encuentre el punto de relación, pero el todo forma una sola y misma cosa. Lo que se entiende como Jerarquía no es, en efecto, sino los grados de manifestación de acuerdo a un proceso de relatividad de nuestra visión, diríamos nosotros. Reflejos múltiples de una misma cosa constituyen este universo, nombres y formas diferentes para manifestar en diversos dominios el Principio Único.
De aquí provienen todas esas deformaciones religiosas que tornan los simples aspectos en sus significados intrínsecos y vivifican el reflejo de una de esas manifestaciones hasta el punto de que algunas sectas materializan la idea de un nuevo dogma. En fin, proclaman entonces “fuera de aquí no hay punto de salvación” las iglesias forman ese fanatismo tan conocido de que la verdad está encerrada únicamente en su dogma y en ninguna otra parte, como muchos lo afirman.
“Los judíos y los cristianos dicen: Abrazad nuestra creencia si queréis estar en el camino de la salvación. Contestadles: Nosotros seguimos la fe de Abraham, quien ha rechazado el incienso a los ídolos y la adoración a más de un Dios” (El Corán, capítulo II, versículo 129).
“En fin, siempre la incomprensión y el dogmatismo por la muy simple razón de la ignorancia: en efecto, la ignorancia constituye el gran peligro para la humanidad y de esta ignorancia (que nadie quiere confesar) nace la falta de tolerancia con su inmediata consecuencia: el fanatismo que causa las guerras atroces.
Hay que trabajar para remediar esta ignorancia. Los Colegios Iniciáticos abren ahora sus puertas al gran publico, lo cual representa indudablemente un ventajoso progreso en ese sentido.” Yug Yoga Yoghismo Traducción del Maestro Ferriz página 552 - 553
Jerarquía es, pues, un grado de manifestación de “la misma cosa”! pero, es Jerarquía y debe ser respetada y acatada. La Enseñanza de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO ARMONIZADO es la mayor en Jerarquía de todas las enseñanzas ya que está unida a través del Jñàpika Satya Gurú al Yoghismo y a través de este a la Gran tradición Inciática de la Nueva Era. Esto es conocido como. YOGA = UNIÓN = IDENTIFICACIÓN del chellah con el Gurú y de este con el Sat Gurú como este estuvo unido a su Sat Gurú y así hasta el primer Sat Gurú.
"Ese Espíritu es conocido en el éxtasis por aquellos que,
libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser,
libres del pensamiento errante, pueden colocarse por sobre todos los opuestos,
donde todas las diferencias se esfuman.”
Este tipo de conocimiento directo se alcanza mediante Samadhi-yoga. Samadhi es el estado de perfecta concentración de la materia mental (chittaikagryam); y Yoga es comunión con aquello en lo que la conciencia está centrada; en este caso Ella Misma en su forma suprema. También Samadhi = Parameshvara, en Quien la Mente o Chitta está colocada (Samadhiyate chittam asmin); y Yoga = Conocimiento total (samyagdarshana) o visión absoluta.
Tarkalangkara dice que Laya-yoga es Samadhi yoga. En las seis Amnayas se habla de diferentes yogas. En la Purvamnaya es Sangkhya-yoga; en la Dakshinamnaya es Ekatma-yoga; en Pashchimamnaya es Unmani-yoga; y en la última Amnaya secreta (Gupta) es Sahajavastha-yoga. La finalidad de las amnaya yogas es la disolución (Laya) en Brahman; y por eso se ha dicho que todos los Yogas mencionados "hablan del Espíritu Uno" (Ekatma-vachaka). Shangkaracharya, en su Yoga-taravalt dice: "Sadashiva ha hablado de 120.000 clases de Laya; la que se logra a través de Nada es una de las más importantes (Nadanusandhanasamadhi). Patañjali define Yoga como "Chitta-vritti-nirodhah", o sea la cesación de las modificaciones mentales. El comentarista dice que la mente tiene cinco estados. Kshipta (distraída), Mudha (sin propósito), Vikshipta (dispersa), Ekagra (concentrada), y Samadhi (perfectamente concentrada). El primer estado se debe a la acción de Rajas-guna; la mente parte continuamente en todos los sentidos; este estado es contrario al del Yoga. El estado Muddha se debe a la acción de Tamo-guna; en este estado los pensamientos que nacen al conjuro de la avaricia o el enojo parecen aceptables. El estado de Vishipta se debe a la acción de Sattwa-guna; en él la mente es reclamada y se inclina a las delicias interiores y demás formas puras del placer. Esto también se opone al yoga. Ekagra es el estado en que la mente se retira de todo otro objeto que no sea aquel sobre el que está concentrada; este estado facilita el yoga. Cuando la mente se concentra de esta manera "en una sola punta" (ekagra), Samadhi viene por sí mismo; en este momento la mente abandona todos los objetos exteriores y se disuelve en el Brahma Supremo que es Felicidad absoluta.
"Libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser" (Dehatmadhyasa-varjita): libre de la idea que lleva a creer que el cuerpo es el ser, esto es: la que identifica el alma con el cuerpo; o sea, los que se han librado de la falsa noción (Adhyasa) de que el cuerpo es Atma o el Ser. El Brahmasvarupa es conocido sólo por los Paramahansas; sólo lo conocen los que son Yoghis, para quienes amigo y enemigo son uno solo, que no son afectados ni por el placer ni por el dolor, cuya mente está en equilibrada calma; libres de "ahora este pensamiento, ahora el otro", libres de la falsa idea de que el cuerpo es el alma (atma). Este conocimiento lo logran mediante la concentración de la mente y esa visión completa y directa o Samyag-darshana, que nace de la absoluta devoción al Espíritu Supremo. También significa que tienen completo conocimiento del Atma y su instrumento (cuerpo).
"Libres del pensamiento errante" (Nirvikalpa) significa "Nanavidhakalpana shunya"; o sea cuya mente está en calma en ese equilibrio de la conciencia, sin pensar ahora en una cosa y en seguida en otra.
"Pueden colocarse por sobre todos los opuestos" (Dvandatita, significa que se elevan por encima y que no son afectados por los polos de contrarios (placer y dolor, calor y frío, etc.).
La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución. Esta Yoga consiste en concentrarse en el objeto o perspectiva abstracta y disolver la consciencia en el objeto de la contemplación que llega a ser entonces el centro de la individualidad en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes o a los símbolos (principio de la Iglesia Católica, por ejemplo).
La técnica reside en el despertamiento de la Energía de la Naturaleza (es Prakriti, el elemento femenino que se encuentra en el chakra Muladhara) para hacerla ascender por el canal mediante la fuerza Kundalínica hasta los mil pétalos (donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión establecida, la unión (Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la transmutación de¡ plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro.
La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto mismo de la concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido interior) puesto que es el aliento de vida (prana) qué se fusiona con la Consciencia Universal (Brahma-Rundra).
Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de Laya, pero las cuatro más corrientes son las siguientes:
Contemplación con shambavi-mudra,
Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra,
Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra,
Felicidad con el Yoni-mudra.
El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas mas o menos, reglas, purificaciones, etc.
1º Yama (abstinencias).
2º Niyama (reglas de vida).
3º Sthula-Kriya (acción física y material).
4º Sukshma-kriya (acción sutil).
5º Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas).
6º Dharana (meditación).
7º Dhyana (concentración).
8º Laya-Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante).
9º Samadhi (identificación).
Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en el que se fundan los demás sistemas.
La MANTRA-'YOGA.
Existe un libro de Poderes del Sonido: el Mantra-Shastra que constituye la Escritura Revelada de las fórmulas herméticas y la manera de pronunciarlas. Hemos visto hasta ahora los Japas que son aquellos que deben ser formulados en diversos tonos para que sean cumplidos los deseos. Estos Encantamientos Mágicos son la Potencia del Verbo, que se manifiesta por medio de vibraciones especiales. Ejemplo:
Por medio de una sílaba: AUM.
Por medio de dos sílabas: SOHAM (El Es Yo).
Agregamos todavía: HANSAH-AHAM-SAH (Yo Soy EL). Por medio de seis sílabas: AUM-NAMAH-SHIVAYA.
Por medio de ocho sílabas: AUM, HRAM, HRIM, NAMAH SHIVAYA.
Existe una multitud de mantras, cada uno con resultados diferentes:
Primeramente los mantras Siddha (los cumplidos).
Los Sadhya (instrumentales) los cuales producen su efecto después de mucho tiempo.
Los Sasidha (con cumplimientos) los cuales producen su efecto de acuerdo a los méritos personales.
Ari o Ripu (enemigos) los cuales destruyen los méritos y el éxito.
El Sendero de la Reintegración por la potencialidad del Verbo (Mantra-yoga) es largo y demanda una enorme asiduidad, lo cual se puede juzgar por las líneas que hay que recorrer. Existen dieciséis Angas (grados) en la Mantra-yoga:
I Bakhti (.hemos visto todos los rigores que ello comporta
II Shuddi (pureza).
III Asanas (naturalmente seleccionando nada más las principales, como las que hemos mencionado como asanas tipo dentro de la lista de 84 posturas tradicionales). La Padmasana, la Siddhasana, la Páschimottanasana, la Vajra, deben siempre quedar incluías dentro de la serie seleccionada. También los pranayamas con los bandhas principales.
IV Panchanga-Sevana (observación del calendario con sus
Cielos y posiciones planetarias).
V Achara (Vía de conducta que tiene tres clases: Divya-achara, conducta angélica; Dakshina-achara, buenas acciones; Vama-achara, uso de los sentidos. Estas tres clases de conducta se relacionan con el género de existencia y son asimilados en particular a los gunas. De ahí que el divya-achara, la conducta de los buscadores corresponde al sattwa-guna, el dakshina-achara corresponde al raja-guna, y, el vama-achara es para los que experimentan el tamas-guna.
VI Dharana (meditación).
VII Divya-desha-sevana (Divya es una especie de iniciación que se da después del Sparsha-diksha; desha es un término sánskrito que significa espacio y de este término nació la palabra paraíso, paradesha, más allá del espacio, que los cristianos emplearon después para designar un mundo de beatitud. Los tres términos juntos significan: búsqueda de las comarcas divinas. Es así como los hindúes definen las dieciséis moradas de las deidades adoradas.
VIII Prana-kriya (La acción exterior e interior para recolectar la energía vital que existe en todas las cosas).
IX Mudras (actitudes).
X Tarpana (Satisfacer, calmar. Es la ofrenda ordenada en los Vedas. Es un ritual que los hindúes hacen cada mañana, por ejemplo, con agua, que es ofrecida a los antepasados (con oraciones, etc.).
XI Havana (Ofrenda por medio del fuego. Los utensilios para el ritual son colocados dieciséis veces en el fuego con salmos. mantras, etc., antes de ser usados en los ceremoniales).
XII Bali (Es un demonio de la India que reinaba en los tres mundos, Cielo-Tierrá-lnfierno, y al cual Vishnú bajo la forma de un enanito pidió le permitiera dar tres pasos dentro de sus territorios y una vez que recuperó su verdadera forma pudo conquistar todo, menos el Infierno. Todavía los hindúes conservan un ritual para conmemorar ese hecho.
XIII Yajña (Adoración ritual en la Mantra yoga para la cual se requieren perfumes, flores, incienso, ámbar, alimentos, agua para lavar los pies y para asperjar, y agua y miel, todo ello para adorar al Gurú, así como agua para los ornamentos, atributos (luz, vestidos, etc.) para los ceremoniales.
Así pues, al igual que en la Bakhti, no se trata de ser solamente un místico, sino que además es indispensable cumplir todo un ceremonial y seguir las mismas reglas que en el dominio concreto de la Yoga, estudios, prácticas de posturas, purificaciones, etc. En la Mantra-yoga se hace igualmente indispensable entregarse a toda una técnica antes de emprender verdaderamente la pronunciación de los mantras, lo cual demanda previamente una perfecta maestría del cuerpo y del espíritu. La Mantra-yoga como la Bhakti-yoga no son caminos más fáciles que los otros: por lo demás, todas las vías de la Yoga son métodos que están basados en los mismos primeros elementos de la Hatha-yoga, ya que hasta la misma palabra lo indica; HA (Luna) THA (Sol), las dos polaridades a unir antes de poder esperar la más mínima realización.
Los Mantra-yoghis se concentran generalmente en el Cisne Místico (el Kala-Hamsa) y practican el Pranava-Mantram (el monosílabo A U M). El Bija-tipo es el AUM, cuyas tres letras representan varios símbolos filosóficos. A es el equilibrio, U la preservación, M la transformación. Evidentemente también es: Brahma (el primer creado). Vishnú (la forma que evoluciona y que es representada cada vez al comienzo de cada Era). Shiva (el destructor de las pasiones, la transmutación de las cosas y de los hechos).
El BIJA (semilla, semen) es la quintaesencia. es el centro vital y genésico de un Mantram. está representado además en la respiración con sus tres tiempos: puraka, khumbaka, rechaka (inspiración, retención, exhalación).
El Mantram está compuesto del Bija (el germen), el Shakti (la fuerza del verbo) y del Tilaka (la columna, el soporte del mantram). Estos tres planos están bien simbolizados en el Cisne Místico. La cabeza corresponde a la A, Brahma, la idea primigenia, la creación. la Vida; la U es el cuerpo, es Vishnú, la forma, la segunda manifestación . de- Dios; la M está simbolizada por las alas del Kala-Hamsa, es Shiva, el pensamiento que transforma, son los agentes de la transmutación (de terrestre o acuático el animal llega a ser aéreo gracias a este atributo). Tal como el misterio filosófico de la Esfinge de Egipto que está representada por una cabeza humana (signo del Aguador), la intelectualidad, el Saber; el cuerpo que representa la forma, la materia, el plano en el cual estamos; y, finalmente, las alas que caracterizan el signo del Escorpión que se transforma en Águila, el misterio del octavo signo zodiacal.
Este trilogismo es la identificación del hombre con Dios por medio de los tres planos del microcosmo (físico, mental y espiritual) reunidos a los del macrocosmo (material, astral y divino). Hay que observar también las horas para ejecutar las fórmulas de acuerdo a las exigencias del motivo. El día de 24 horas está dividido en dos partes: el día y la noche que constituyen los lapsos de tiempo positivo y negativo respectivamente.
AHO – RATRA
DIA NOCHE
Jornada de 24 horas
Dibujo a mano hecho por el autor en el Yug Yoga Yoghismo / 483
Las diversas vibraciones según el tiempo ayudan a la ejecución de los Mantras así como en las posiciones (asanas) se observan las posturas positivas (lado derecho predominando) o negativas (lado izquierdo predominando). También existen estas modalidades en los Mudras (las actitudes, los dedos en particular) según las posiciones de meditación o de concentración. Se tendrá cuidado además de tomar en cuenta no solamente los días llamados masculinos (martes, jueves y sábados) y los días llamados femeninos (lunes, miércoles y viernes) además de los aspectos planetarios, sino también las horas, las cuales son regidas por los Genios. (Los Espíritus que corresponden a cada hora constituyen un estudio demasiado largo para abordarlo en este momento).
Los tres MANTRAS esenciales que son habitualmente practicados, son los siguientes:
AVALOKITA o Bodhisattwá Chenrazee (el que ve con los ojos penetrantes), es el célebre mantram que ha sido popularizado por todos los textos de vulgarización corriente:
AUM MANI PADME HUM... (Salutación a Él, quien es la joya en el loto).
MANJUGHOSHA o Bodhisattwá Jampalyang (Dios del Saber Místico) el cual se practica bajo la fórmula de las más agudas tonalidades del mantram:
AUM WAGI SHORI MUM... (Salutación al Señor de la Palabra Mum).
VAJRA-PANI o Bodhisattwá Chakdor (El Dios del Trueno) por medio del mantram que asciende en la escala musical lenta y sostenidamente:
AUM VAJRA PANI HUM... (Salutación a Aquel que sostiene el Dorje).
Naturalmente estas fórmulas no pueden ser pronunciadas sino por aquellos Adeptos que han sido debidamente preparados por un Gurú quien les habrá enseñado a pronunciarlos. El Maestro repite varias veces el mantram en presencia del discípulo, pues existe una técnica especial tanto para el sonido como para el aliento. En fin. hay que insistir una vez más, que los mantras no pueden ser abordados hasta después de que el estudiante haya adquirido el completo dominio de las asanas, del pranayama, etc.
Continua la enseñanza en el Yug Yoga Yoghismo. Vean desde la página 480 hasta la 485. ¿Por qué será a la Mantram Yoga a la que más paginas dedica?
(2) Ese mismo espíritu
- del que ha surgido todo el universo,
en el que todo existe y al que todo ha de volver,
puede también ser conocido
a través de sus señales exteriores.
0 sea: el mismo Brahmán que puede ser conocido en su naturaleza interna mediante el Conocimiento directo o Verdadero del Ser (SVARUPA-JÑÀNA), puede también ser aprendido por la mente y los sentidos a partir de Su manifestación en el mundo de la creación. Se establece aquí la identidad entre los aspectos Svarupa y Tatastha de Brahmán; y así, lo que es cognoscible por Svarupa-buddhi también lo es por sus manifestaciones exteriores. El culto (sadhana) es para los que buscan el conocimiento por la segunda vía; porque quienes están calificados (adhikari) para el conocimiento directo (SVARUPA) se encuentran más allá de la etapa de culto (sadhana) por la que ya pasaron en el pasado. Tarkalangkara dice que aunque el Svarupa Brahman que conocen los Yoghis en el Samadhi es uno y el mismo que el que se conoce a través de sus señales externas, igual hay diferencia en lo que tiene relación con sus características esenciales. El primero es pura Conciencia (Anupahita-chaitanya) carente de actividad creadora (Kartrirva). Ese Brahman no es ni Creador, ni Protector, ni Destructor. El segundo es el Turiya Brahman con Mulaprakriti (Upahita). Mediante esta unión surgieron de la última, Brahma, Vishnú, y Shiva, Savitri, Lakshmi y Bhagavati - quienes, siguiendo sus respectivos Dharmas y cualidades (gunas) Crean, Protegen, y Absorben los mundos.
Es del Brahman en este segundo aspecto de quien se dice que es el Creador, Protector, y Disolutor del Universo.
“Para quienes quieran conocerlo en ese su segundo aspecto,
se prescriben actos de culto religioso.
Escúchame ahora, Oh amadísima, que voy a hablarte de esos actos.”
Esto es, de los que conducen al conocimiento del Tat-ashtha-lakshana Brahman - del que aparece con atributos -.
“Primeramente te daré la Palabra por la que se realiza el Espíritu Supremo.”
Para empezar te daré el Mantrodhara de Parabrahm. Mantrodhara = mantra + uddhara "Levantamiento" del Mantra. Mantra = Manana (pensar, meditar) + Trana (salvar, sacar afuera, llamar (amanantrana)). Mantra es aquella Palabra mediante la cual se "llama afuera y se hace salir" una potencia "interna".
En las letras (en el sonido-letrado) o Matrikas (pequeñas madres) el Mantra yace disperso; el "levantamiento del mantra" (mantroddhara) consiste en la selección y ordenamiento de las letras (Matrikas).
“Luego de la sílaba que nombra las actividades de
Creación-Conservación-Destrucción”
"Primeramente se pronuncia el Pranava", dice el texto - Es decir. la sílaba sagrada Om (o AUM) de la que se dice proceden y han de volver todos los dioses, Vedas, el Sol, la Luna, las estrellas, y todas las cosas (Pranatoshini - 19). Sus tres sonidos corresponden a Brahma, Vishnú, y Shiva.
“...di las palabras que significan Ser y Conciencia.
Y luego de proferir Uno di Brahman.”
O sea: Sat (ser) Chit (conciencia) Ekam (Uno) y Brahman. Sat-Chit es absoluto Ser y absoluta Conciencia; lo que unido a Felicidad absoluta (Ananda) es Brahman.
El mantra completo viene a significar:
"Las tres actividades del Espíritu Uno que es Ser-Conciencia".
“Cuando estas palabras se combinan según las reglas,
se forma una frase de siete letras.
Omitiendo. el Pranava, una de seis.”
Sandhi es la regia, gramatical sánscrita por la que, a los fines de la palabra se unen con las iniciales de la palabra siguiente. Así, Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma, se convierte en
Om Sachchidekam Brahma
Como las vocales no se cuentan porque se las considera Shaktis (compañeras) de las consonantes, el Mantra se compone de las siguientes letras: Om-sa-chchi-de-kam-Bra-hman.
“Es esta la más enérgica frase de poder - una que proporciona el logro inmediato de los cuatro fines de la existencia -.”
El Chaturvarga, como se lo llama, es la cuádruple finalidad de la existencia humana, a saber: Dharma (rectitud, mérito religioso, cumplimiento del deber trascendente), Artha (riqueza o prosperidad), Kama (el deseo y su satisfacción), y Moksha (liberación). El primero (Dharma) es tanto la Ley natural, moral, social, etc.) como el Mérito adquirido al observarla. Es aquella meritoria acción por la que el hombre logra la felicidad en este mundo (ya que la obediencia a la Ley conduce a la felicidad) y en el del más allá; es el terreno de todo avance. El hombre debe tratar de conocer y observar el Dharma viviendo rectamente. Artha son los medios por los que este recto vivir puede ser practicado en lo material, tales como dinero, tierras, bienes, etc. Estos medios deben ser logrados rectamente. Kama es el deseo y su satisfacción; y debe entenderse por tal el recto - deseo pues el que no es tal, es considerado contrario a la Ley (a-dharma). Estos tres son llamados Trivarga. Un hombre puede renunciar al mundo; pero si no lo hace, debe buscar su felicidad mediante actos meritorios, y por los medios por los que tales actos pueden ser cumplidos. En realidad se dice que los tres deben ser cultivados por igual, y que el individuo que se adhiere a uno solo es indigno (Dharmartha kamah samam eva sevyah; Yoga hyekasaktah sa jano jaghan yah). El "dueño de casa" que se ocupa del culto ritual con negligencia de sus negocios, y de sus asuntos mundanos, debe ser condenado. El cuarto, que junto con los tres anteriores constituye el Chatur-varga, es Moksha o Liberación, y constituye la finalidad última. Se trata, de una liberación que está más allá de todos los mundos celestes - que constituyen un estado transitorio -. Moksha es liberación permanente. La naturaleza de esta última finalidad es materia de discusión. Según este Tantra, que se adhiere al punto de vista Advaita, es la unión (en una única identidad), del individuo (jivatma) con el Espíritu Supremo (Paramatma) mediante el desvanecimiento de esta ignorancia que hace suponer que el espíritu individual y el supremo son distintos. El trivarga constituye el sendero del goce del mundo. En cuanto a Moksha, de acuerdo con algunos puntos de vista debe ser logrado por la renunciación; pero según el de la doctrina del advaitismo Shakta, Goce y Liberación pueden ir juntos. Para los adeptos de esta doctrina, el Mundo es el asiento de la Liberación (Mokshavate hi sangsarah) como dice el Kularna-va-Tantra; y por ello rinden culto a la matriz mundana, que es la Causa de todo, y que en su Svarupa es Moksha al tiempo que en su. manifestación es el terreno del gozar.
“Para utilizarla no es necesario considerar si será eficaz o no,
o si será favorable o contraproducente;
porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta.”
En el caso de otros Mantrams debe considerarse si será o no favorable a su usuario. Algunas letras o grupos de letras son "amistosas" con otras, mientras otros grupos son "contrarias". Antes de la iniciación es costumbre determinar si el mantra que se ha de conferir será Svakula o A-kula - esto es: si irá o no bien al recipiendario -; y al efecto se emplean diversos procedimientos. Ninguna de esas consideraciones se requieren para éste.
(3) Se considera a la Yoga como el único camino para escapar al determinismo y avanzar así en la vía de la liberación. Veamos que dice en el Y. Y. Y. / 232 el Iluminador de la Nueva Era, el Cristo Rey esperado por todos, el Maitreya:
“Las influencias producidas a causa de las “relaciones” de un planeta con otro durante la existencia del hombre caracterizan su vida hasta el punto de predisponerlo muy fuertemente a determinadas acciones, de las cuales se puede escapar, siempre y cuando que, por su fuerza de voluntad consienta en hacer un esfuerzo de transmutación”.
La practica del Brahma Sädhana dentro de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO ARMONIZADO es eL esfuerzo que lo liberará primero del Zodíaco mental. “Volvemos una vez más al problema de la transmutación que se ha citado tan a menudo. El hombre esta predispuesto desde su nacimiento (por no decir con anterioridad porque habría que evocar el problema karmico) a través de toda su vida, a existir limitado por las influencias estelares, y es de esta limitación de la cual es indispensable escapar, liberarse del zodíaco, situarse fuera de la zona de influencia.” Ello se logra con la práctica del Brahma Sadhana.
“En primer lugar es necesario escapar del zodíaco mental, es decir, a los prejuicios, a las concepciones establecidas por el atavismo, los intereses creados, los dogmas fanáticos; esta liberación psicológica coloca al ser humano cara a cara con el Cosmos y con sus Fuerzas que se manifiestan por medio de sus planetas cuyas sus influencias ahora ya son perfectamente conocidas de nosotros mediante los detalles del mecanismo zodiacal. Las relaciones de los planetas con el ser humano tienen su efecto, sobre todo, a través de los “chakras”; por medio de estas “puertas” penetran las influencias astrales, pues cada glándula está en contacto con un planeta, con un sentido, con un color, etc. Sus valores Arqueométricos nos permiten comprender mejor la significación de la yoga en el sentido particular de la Identificación, así como el paralelismo que existe entre el cuerpo humano y el cielo en general.”
“Todos tenemos un zodíaco en la cabeza! Yo entiendo con ello un zodíaco simbólico constituido por aquellas limitaciones que obedecemos en esta vida: nacionalidad, nombre, linaje, educación, cultura, ideas preconcebidas, apego familiar, inclinaciones de raza, creencia, religión, etc... Trascender estas limitaciones constituye el primer paso: acaso no dijo el Cristo: “Si alguno viene a mi y no aborrece a su padre, y madre y mujer e hijos, y hermanos, y hermanas y aún también su vida por seguirme, no puede ser mi discípulo!”
(4) Es únicamente el Gurú viviente quien puede transmitir las más de 86 formas de repetir el Mantra con sus diversos Pranayamas y aplicaciones. Solo le será otorgado este conocimiento al Sat-Shishya (buen discípulo, de dieta Sattwica y absoluta devoción y trato muy reverente y respetuoso al Gurú)
(5) Continuamos el análisis del texto. Algunas menciones de difícil comprensión en el documento original serán mejor comprendidas a la lectura de estos comentarios. Para facilitar más aún la comprensión de la lectura al final del libro, en el glosario, se podrá consultar cada termino.
Alguno que otro comentario es hecho más de una vez, uno que otro Paramita es repetido para llamar más la atención sobre algo en que el Jñàpika Satya Gurú considera que debe hacerlo.
Esta, por ser una literatura de exégesis se presta para ello.
“... ni para ser iniciado en ella es necesario calcular las fases de la luna, o la conjunción de las estrellas. No hay reglas que observar, ni para utilizarla es necesario tener presentes los diez sacramentos usuales.”
A lo que se refiere el texto es a los diez sacramentos del Mantra - y no a los del recipiendiario Los diez sacramentos usuales, son: Janana (nacimiento), Jivana (vivificación), Tadana (ser; asimilación), Bodhana (despertar a la conciencia), Abhisheka (consagración), Vimalikarana (purificación), Apyayana (crecimiento), Tarpana (alimentación por ofrecimientos y libaciones), Dipana (iIuminación), y Gupti (protección en secreto).
“Este Mantra es eficaz siempre;
y una vez iniciado en él no hay necesidad de considerar nada más.
Si por méritos acumulados en el pasado
alguien encuentra un iniciador de cuyos labios poder recibir este Mantra,
entonces su vida se hace verdaderamente fructífera,
y goza de este mundo y del próximo,
por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia.”
Lo único necesario es lograr ser iniciado por alguien capaz de transmitir el Mantra. (cf. "La Voz del Silencio": 'Busca a quien te haga nacer en la Sala de Sabiduría, la del más allá, donde la Luz de la Verdad brilla con inmarcesible gloria. Lo que es increado reside en ti como reside en esa sala'.)
“Bienaventurado aquel a cuyos oídos llega
esta salvadora joya mántrica,
porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud.
Es como si se hubiera bañado en todas las aguas lustrales,
o como si hubiera sido iniciado en todos los ritos sacrificiales,
versado en todas las Escrituras,
y honrado en todos los mundos.
Bienaventurado su padre y su madre;
bienaventurada su familia entera.”
La justificación de los antepasados (ya sean los antepasados corporales, o las personalidades que constituyen los momentos de una línea de renacimientos) está en el triunfo del que constituye su último producto. El fracaso de uno es el fracaso de todos; su triunfo, es la total justificación. Por eso dice el texto:
“Los satisfechos espíritus de sus antepasados se regocijan
junto con los Dioses y en su gozo, cantan:”
Los "antepasados" son los Pitris en la aceptación total de la palabra. "En su gozo" es la versión libre de la frase: "Pulakanchita-vigraha" que literalmente significa:- "el vello de cuyos cuerpos se para (debido a la sensación de intenso gozo)". Esta sensación, sea que nazca del gozo o de otro tipo de voluptuosidad, se considera un Bhava o categoría temperamental en la Alangkara-shastra.
“En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza:
un iniciado en el Brahma-mantra.
¿Para qué necesitamos ya que se ofrezcan alimentos
a nuestra memoria en los altares de los lugares santos?
¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros más honras rituales?
¿Para qué, limosnas a nuestro nombre?
¿Para qué todo eso ahora que tenemos la imperecedera dicha
que ha nacido del esfuerzo de este buen hijo nuestro?”
Pinda, u ofrecimiento de alimentos, consiste en una torta de arroz, cuajada, miel, varias clases de frutas, semillas de tila, y hojas de tulasi, ofrecida sobre hierba Kiasha a los pitris o antepasados, en los Thirta no sectarios (lugares de peregrinaje donde se reúnen los hindúes para ofrecer tortas de Pinta y agua en el altar de Vishnú, a los espíritus de sus parientes difuntos).
Las "honras fúnebres" (shraddha) se cumplen la primera vez al decimoprimer día del pasaje para los Brahmanes, al décimotercer día para los Kshatriyyas, al décimosexto para, los Vaishyas, y al trigésimoprimer día para los sudras - y se repiten luego anualmente -. Otra honra fúnebre es el Tarpanam: ofrecimiento de semillas de tila y peregrinajes a su memoria a distintos Thirthas.
" ¿Para qué todo eso?" - o sea. japa, Homa y otros Sadhanas?
Japa es el recitado de Mantrams; Homa es sacrificio en el Fuego - uno de los cinco prescritos por los Shastras -, en el que se derrama manteca clarificada y otras substancias en el fuego sagrado en homenaje a los Devas con acompañamiento de Mantrams, comenzando con el Om y terminando con Svaha.
“Escucha Oh Diosa adorada por el mundo!
Los que rinden culto al Supremo Espíritu no tienen necesidad
de practicar otros actos religiosos.
En el momento mismo de su iniciación
en este Mantra, el recipiendiario es Brahmán;
y para el tal, Oh Señora, no hay nada qué alcanzar
o realizar en los tres mundos.”
Esto es: desde su iniciación el recipiendiario se constituye en encarnación o corporización de Brahma; es Brahma-maya. (cf. " ¿No sabéis que sois cuerpo de Dios?" - Pablo a los Corintios -). Para el tal nada hay ya que lograr, nada qué propiciar, nada que alcanzar; por lo tanto no necesita practicar los actos que conducen a tales fines.
Ella es la Substancia Universal a quien el Mundo adora por lo menos en su aspecto de la Naturaleza (Natura natura-da); a Quien todos están obligados (nacimiento-alimento-muerte, etc.) a obedecer.
“¿Qué podrán contra él los planetas y los espíritus adversos?
Su sola visión los ahuyentará.”
El texto dice literalmente: " ¿Qué podrán contra él los planetas adversos, Vetalas, Chetakas, Pisachas, Guhyakas, Bhutas, Matrikas, Dakinis, y otros espíritus?" Todos estos son espíritus oscuros, impuros, atemorizadores. Vetala es un espíritu servidor de Shiva (un Demonio que rige los cadáveres). En el Kalika Purana (XIV) el Muni Aurva describe a Vetala y Bhairava como hijos de Shiva y Gauri, que había entrado en el cuerpo de la Rani Taravati esposa del Raja Chandra-shekhara. Chetaka de acuerdo a Hemachandra, soy Deva-yonis sirvientes. Los Pisachas son Deva-yonis impuros espíritus de los cementerios. Los Guhyakas son Devayonis siervos de Kuvera, el Dios de la Riqueza. Bhutas (elementales), son espíritus de todas clases contra los que se utilizan mantrams de protección. Las Matrikas son de dos clases: las ocho Shaktis beneficentes (Brahmani, Kaumari, Varahi Vaishnaví, Maheshvarí, Mahendría, Aindrí, y Yami; y las Dakini-Matrikas de aspecto terrible y temperamento destructivo tales como Mukta-keshi, Snútanana, Lola-juhva, otras.
“Guardado por el Brahmamantra y vestido con el esplendor de Brahma,
es como si fuera otro Sol.”
El Brahmamantra es aquí el Om Sachchidekam Brahma; y por representar el supremo logro constituye la mejor protección o armadura. “Vestido con el esplendor de Brahma” significa que el iniciado en el Brahmamantra se ha convertido en Brahma él mismo por haberse desvanecido en él la falsa idea de una diferencia entre el espíritu individual y supremo.
“¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta?
Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la vista del león.
Perecen como insectos en una llama.
Ningún mal puede tocarle y sólo un suicida podría pensar en dañar a quien,
creyente en Brahman, ha purificado su mente con la Verdad
y se ha convertido en benefactor de todos los seres.”
"Mente purificada" es Suddha = Nirmalantahkarana = cuyo brazo interno es puro = que tiene un órgano interior puro.
“Quien tratara de dañar al iniciado en el conocimiento del Brahman Supremo,
sólo conseguiría perjudicarse a si mismo;
porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno?”
Esto significa que los hombres, aunque fenoménicamente distintos, en el terreno último del Ser, son en realidad uno. Por lo tanto el hombre que trata de herir a un Brahmopasaka saddhú (uno que rinde culto a Brahman) se perjudica a sí mismo.
“Porque él es un sabio santo y benedicente
que obra para la felicidad de todos.
¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz?”
Entra ahora Shiva en los detalles relativos al uso del Mantra.
“Sin embargo para el que no tiene conocimiento del significado
ni sabe cómo despertar este Mantra,
no rinde frutos aunque fuese pronunciado interiormente diez millones de veces.”
El significado del Mantra, el contenido ideal del Mantra (mantra-chaitanya) es el Poder del Mantra (Chaitanya-shakti). Es el Nombre de la divinidad que preside el Mantra (el Mantra adhisthatri Devata). No el significado intelectual, sino Aquel Poder que el mantra llama nombrando. Por ejemplo: tengo un amigo que se llama Pedro; el significado intelectual de Pedro es "piedra"; mas cuando lo llamo, el significado de Pedro es mi amigo. Así también el significado de un Mantra es el Poder por él "llamado afuera". Es una noción sumamente parcial (y en ese sentido errónea), la que supone que un Mantra vale por su sonido (ritmo, tono, etc.). Atender a esto.
“Escucha entonces, Oh bienmandada, el significado
y el despertar del Mantra.
A es el Protector del mundo;
U es quien lo disuelve;
M es su Creador.”
El Protector es Vishnú; el destructor, Shiva o Rudra; y el Creador, Brahma. Anandalahari, el comentador de Shankaracharya dice lo mismo. “A-karo Hari rityahur, U-karo Hará uchyate; Ma-karo Brahmanah samjna jayate pranavastu vai”. Esta explicación no concuerda con la del Rudra-yamala-tantra que dice que A es Brahma, U Vishnú, y M Shiva. Pero los tres son uno: "Eka murtistrayo deva Brahma-vishnú-maheshvara" (Brahma, Vishnú, y Maheshvara son una única Forma); y quizá sea ésta la mejor interpretación. Tarkalangkara dice que OM se forma por la unión de A ,U, y M - de las cuales la primera es Vishnú, la segunda Maheshvara (Shiva) y la tercera Brahma -; y dice "por el Pranava éstos son conocidos". El Goraksha-samhita dice: "Iccha, Kriya, Jñàna son (respectivamente) Gauri, Brahmí, Vaishnaví (las esposas o shaktis, en su orden, de Shiva, Brahma, y Vishnú); este triple Shakti mora en el mundo. Más allá está Shakti (o, en otra versión, jotih la Luz); Om. (Deseo, actividad, y conocimiento son Gauri, Brahmí y Vaishnaví; este triple Poder está inmanente en el mundo; más allá está el Poder (latente indiferenciado)).
Entonces, del Pranava que es el Svarupa del Poder Supremo (Adya-Shakti) emanan estas tres Shaktis a los fines de la creación-conservación-destrucción. Estas tres son Ichchá, Kriya y Jñàna. Ichchá es Gauri (Mahakali). Ella, unida con Maheshvara y asociada a Tamo-guna, disuelve. Kriya-shakti es Brahmí o Mahasaraswati. Ella, unida con Brahma y asociada con Rajo-guna, crea. Jñàna Shakti es Vaishnaví. Ella, unida con Vishnú y asociada con Sattwa-guna, sostiene. En este caso el objeto de culto es Chaitanya asociada con mulaprakriti o Adya-Shakti. Es Adya-Shakti lo que se divide de acuerdo con los gunas y se convierte en Ichchá, Kariya y Jñàna shaktis. Y a su vez Chaitanya asociado (Upahita) con Adya-Shakti también se divide según los Gunas en Brahma, Vishnú, y Maheshvara. Brahma unido a Savitri, crea; Vishnú unido con Maha Lakshmi, mantiene, y Maheshvara unido con Gauri, disuelve el universo. Las Shaktis Ichchá, Kriya, y Jñàna, no son sino aspectos de Adya-Shakti, de la misma manera que Brahma, Vishnú y Maheshvara son aspectos del turiya Brahmán asociado (Upahita) con Adya-Shakti. El Pranava pues, es la expresión de Brahmán cuando está asociado (Upahita) con Mulaprakriti que es el estado de equilibrio de los Gunas (samyavastha). Se dice, entonces, que es el Creador-Conservador-Destructor. Si Brahmán no estuviese unido a Prakriti no habría en él actividad (Kartritva) ni Chaitanya en Prakriti. Por la interpenetración, Prakriti adquiere el Chaitanya de Brahmán, y Brahmán el Kartritva de Prakriti. Separados, ambos pueden ser considerados jada (muertos). El significado del Mantra aquí es que el Pranava es Chaitanya-maya-brahman unido a Adya-Shakti.
Sat es Ser, eterno y sin cambio;
Chit es Conciencia;
Ekam significa el Uno, sin segundo;
Brahmán es así llamado a causa de su grandeza.
“Este es el significado del Mantra que concede el cumplimiento de los deseos.
El despertar de este Mantra es el conocimiento de Aquello que es la Divinidad que en él reside. Es ese conocimiento, Oh Señora, lo que rinde al practicante el fruto del culto.
Oh Diosa. La Divinidad que preside este Mantra es el Brahmán omnipresente, eterno, inescrutable, sin forma, e inmaculado!”
“Brahmán es llamado así a causa de su Brihattwa" (Brihattwad Brahma giyate). El despertar del Mantra" (mantra-chaitanya) es la toma de conciencia del Brahman Omnipresente: de Sarvavyapi Brahmán. Sarvavyapi = Sakalapa-darthavyapanashila = aquello que se extiende haciendo aparecer los objetos; que es Sanatanam eterno. Sanatanam = Pragabhavadhvamsarahitam = que siempre estuvo en el pasado y del que no hay disolución; que es Avitarkyam (inescrutable) y Niranjanam (inmaculado). Avitarkyam o Anuhaniyam = del que nada puede mencionarse; Niranjanam = Manashchakshuradyavi'sayabhutam = que está fuera del alcance de la mente (manas) del ojo (chaksíh) y demás.
“Cuando en lugar del Om se utiliza la sílaba de Saraswati, Maya o Kamala
este Mantra concede distintos conocimientos, poderes, y prosperidad.”
Es decir. Cuando el Ong-kara o Pranava se omite, y el Mantra se inicia con el Bijamantra Aing – Hring - o Shring - que son respectivamente los de Saraswati, Diosa de la Palabra o Vak, Maya-Devi, esposa de Brahma, y Lakshmi-Deví, consorte de Vishnú y Diosa de la Fortuna, el Mantra concede Sabiduría, Poder, y Prosperidad. Así el Mantra Aing Sachchidekam Brahma, da sabiduría; Hring Sachchidekam Brahma, éxito en Maya - lo que según Tarkalangkara significa Nirvana-Mukti -; y Shring Sachchidekam Brahma, otorga prosperidad.
“El Mantra puede ser, además, variado anteponiéndole o no el Om,
o colocándolo delante de cada palabra, o entre dos palabras.”
Como dice Bharati, este verso indica las distintas maneras en que puede practicarse este Mantra. Puede ser recitado en su integridad, con o sin el Pranava, o puede descomponérselo en tantas partes como palabras contiene. Asimismo cada una de estas palabras puede utilizarse con o sin el Pranava, o cada dos de ellas, etc. Tarkalangkara agrega que puede variárselo sustituyendo el Om por los tres Bijas arriba indicados, en cuyo caso, el Mantra se convierte en un Vidya. De esta manera se pueden obtener ochenta y cinco formas diferentes.
“El Rishi de este Mantra es Sadashiva, Su Metro, Anushtup,
la Divinidad que lo preside es el Brahma Supremo,
que no tiene atributos y mora en todas las cosas.
Sirve para el logro de los cuatro objetivos de la existencia.”
Rishi significa "vidente". Quien primero "vio" este Mantra fue Sadashiva. Anushtup es el metro en el que este Tantra está escrito. El Brahma sin atributos es Ninguna Brahma; y los objetivos de la existencia son Dharma, Artha, Kama, y Moksha.
Bharati dice que el Viniyoga (utilización) de este Mantra en la adquisición del Chaturvarga es como sigue. Luego del Mantra de introducción indicativo del propósito del oficiante, procede como sigue. "Loor a Sadashiva Rishi en la cabeza; homenaje a Chhandah anushtup en la boca; homenaje a Nirguna Parabrahmn el director interno de todos los seres en el corazón. Este Viniyoga es para el logro del "Dharma, Artha, Kama y Moksha". (Shrirashi Sadashivaya Rishaye Namah; Mukhe Anushtup-chhandase Namah; Hridi sarvantarya-minirguna-parabrahmane Namah. Dharmartha kamamokshaptaye viniyogah). Esto es llamado Rishyadi-Nyasa, y es seguido por Karannyasa y Amganyasa, de las que se habla en los versos que siguen.
"Escucha ahora, Oh Amada, que voy a entrar en los detalles del culto.
El texto explica ahora Karamnyasa y Amganyasa - o sea la "colocación" (nyasa) del Mantra en los dedos y los miembros -.
“Oh Gran Reina! El oficiante, con cuidado y siguiendo las reglas,
debe colocar el Mantra en sus dedos y luego también en sus miembros,
comenzando en el corazón y terminando en las manos.”
Las palabras Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma se colocan en pulgar, índice, media, anular y meñiques respectivamente, seguidas cada una por las palabras Namah, Svaha, Vashat, Humg, y Vaushat; luego se pronuncia el mantra completo sobre la palma y dorso de la mano, seguido por el mantra Phat. Esto es Karanyasa - y las frases completas son: Om amgushtabyang Namah; Sat tarjanibyang Svaha; Chit Madhyamabhyang Vashat; Ekam Anamikabhyang Hum; Brahma Kanishthabhyang Vaushat. Om Sachchidekam Brahma Karatala-prishthabhyang, Phat."
La "colocación" del Mantra en los centros corporales se cumple con el siguiente Mantra: Om Hridyaya Namah; Sat Shrirashi Svaha; Chit Shikhayai Vashat; Ekam Kavachaya Hum; Brahma Netratrayaya Vaushat. Om Sachchidekam Brahma Karatalaprishtabhyang, Phat!
Namah es un Mantra que se utiliza como homenaje a un Dios; p. Ej. "Namah Shivaya" significa "Salutación a Shiva". Los demás mantras que se mencionan son similares. Svaha es la consorte o Shakti del Señor del Fuego; Agni. El Linga Purana dice que Svaha es la consorte de Shiva bajo la forma del Fuego. En el Lalita-sahasra-nama (v. 110) la Deví es llamada Svaha y Svadha. El primero se usa particularmente en el culto del Fuego, y el segundo en la oblación de agua a Devas y Pitris. En el Prapanchasara, Taittiriya Shruti, Samaveda-Brahmana, y Yaska Niruta se dan otras interpretaciones.
“Luego y al tiempo que se recita el Om o este Mantra,
viene la práctica de Pranayama.”
El ritual que sigue tiene sentido de purificación de las corrientes vitales del oficiante, y de afirmación de su unión vital con el universo. El procedimiento indicado es: cerrando la narina izquierda con los dedos medio y anular de la mano derecha, se inhala por la narina derecha al tiempo que se recita (mentalmente) el Pranava o el Mulamantra (en este caso Om Sachchidekam Brahma) 8 veces. Esto es Puraka. Luego cerrando la narina derecha con el pulgar y también cerrando la boca se recita el mantra 32 veces. Esto es Kumbhaka. Por fin se exhala el aire suavemente por la narina derecha al tiempo que se hace japa del Mantra por 16 veces. Esto es Rechaka.
Respecto a Pranayama Tarkalangkara dice que la práctica corriente es la de cerrar la narina derecha con el pulgar derecho. El aire se inhala entonces por la narina izquierda, al tiempo que el Mantra se repite 16 veces (o su primera letra, o el Pranava, o el Maya Bija). Esto es Puraka. Luego se cierra la narina izquierda con los dedos meñique y anular de la misma mano (ahora ambas narinas están cerradas) y se practica Kumbhaka (retención del aliento) haciendo japa del Mantra por 64 veces de la manera dicha. Luego se levanta el pulgar de la narina derecha y se exhala el aire por ella haciendo japa durante 32 veces. Esto es Rechaka. Este es el primer Pranayama. El proceso se invierte ahora; y la inhalación se cumple por la narina derecha, habiéndose cerrado la izquierda con el pulgar de la mano izquierda. Este es el segundo Pranayama. Luego se vuelve al primer Pranayama y este es el tercer Pranayama. El ejercicio, completo consiste en estos tres. Un hombre corto de aliento y que no pueda practicarlo de la manera indicada puede hacer japa del Mantra reduciendo los números a la cuarta parte (esto es, 4, 16, y 8, en lugar de 16, 64, y 32) y quien aún no pueda, puede practicarlo a un cuarto del período últimamente indicado, o sea 1, 4, y 2. La disposición relativa al Pranayama con el Brahma-mantra difiere en que sólo se utiliza la mano derecha, y los ritmos son 8, 32, 64, para el japa durante Puraka, Kumbhaka y Rechaka respectivamente.
No exponer su salud física ni mental haciendo prácticas descritas en textos que pueden tener errores de traducción, de transcripción o simplemente omisiones intensionales para que los estudiantes demasiado curiosos y no calificados como discípulos se desanimen y pierdan su tiempo. Además de exponerse, repetimos, a peligros insospechados.
Solo practicar bajo la devota aspiración dirigida por el Gurú.
“Enseguida el practicante entrará en la meditación sobre el Espíritu Supremo.”
La meditación (Dharana) que se da en el texto es la siguiente: "En el loto de mi corazón, contemplo la Conciencia, el Brahman homogéneo en el que residen todos los poderes, cognoscible por Hari, Hara, y Vidhi, al que se acercan los yoghis en meditación, el que destruye el miedo al nacimiento y la muerte, el que es Ser, Conciencia, y Beatitud".
"La Conciencia" es Chaitanya, que según Bharati = Chetanam; y según Tarkalangkara, Aquel que es Shabdabrahman como Pranava. "El Brahman homogéneo" = Nirvis'esham = en el que no hay particularidades, que está libre de Svagata, Svajatiya, y Vijatiya bheda (vide ante). "En el que residen todos los poderes" = Nirijam = Nirakamksham = Prapta samastaish varyyam ityarthah = Quien nada desea ni tiene necesidad de nada desde que en Él residen todos los Poderes.
Tarkalangkara dic: Brahma debe ser meditado sobre el loto de ocho pétalos en el corazón como si fuera la llama de una lámpara que no está movida por ninguna brisa. ¿Cómo puede aquello que está en todas partes y es Conciencia individida (Chinmaya) ser objeto de meditación bajo la forma limitada de una llama? Es que el Brahman que es Uno y único al reflejarse en Maya aparece bajo la apariencia de los varios jivas, Devas, hombres, animales, insectos, etc. Si en Brahman no hay particularidades y distinciones (Nirvishesha) por qué aparecen diferenciaciones como son Devas, gusanos, etc.? Los Devas que son Anandamaya son reflejos (Abhasa) lo mismo que lo son los gusanos y las moscas. Entonces ¿por qué se perciben estas diferencias en el Nirvis'esha Brahman? Es natural hacer este tipo de preguntas. Brahman es omnipresente y el mismo en todas partes. De la misma manera como los rayos del sol caen en todos los lugares de la ciudad del Qosqo así también el brillo (abhasa) de Brahman descansa sobre todas las cosas en todas partes y de la misma manera. No hay diferencias. En Maya se manifiestan los tres, Gunas y nada más. A causa de su pureza, Sattwa puede recibir y reflejar la Luz. Tamas a causa de su impureza no puede. En Rajas están presentes parcialmente ambas capacidades. Los rayos del sol caen sobre la tierra sobre edificios blancos, sobre artículos pulidos, espadas, espejos y piedras preciosas; pero demuestra mejor su brillo sobré las paredes blancas que sobre la tierra, sobre la espada que sobre el lustre, sobre la piedra de diamante que sobre el espejo. La Conciencia, (chaitanya) al descansar sobre Mula-prakriti - que es Brahman - es como el Sol; y nuestro entendimiento (buddhi) es como una piedra preciosa (Surya-kantamani), nuestros sentidos son como espejo, nuestro cuerpo como una espada, los cinco Mahabhutas, los insectos, etc. son como la tierra. Cada uno de acuerdo con su grado de pureza es capaz de recibir la Luz de Chidananda en mayor o menor grado. De manera que todas las cosas están en el Brahman que es Chaitanya pero lo reciben de acuerdo con su pureza y receptividad. Cuando los rayos del sol caen sobre la joya, esta adquiere, como el Sol, el poder de quemar. Cuando la Luz de Chaitanya cae sobre Buddhi, éste despierta y trabaja. Chaitanya unida con él (Upahita) de esta manera, es llamada Vijñànamaya-Purusha. Es este Purusha el que hace todo. Es él Quien por la instrumentalidad de los sentidos ve y oye y etc. Su acción a través de los sentidos (Indriyas) es llamada Jagradavastha. Cuando los sentidos se disuelven en el Vijñànamayapurusha, y éste en el Puritat Nadi que es como la envoltura sobre la que se halla el loto del corazón, ese estado se llama Svapnavastha. Cuando el Vijñànamayapurusha está en estado de "identidad" (Tadatmyasambandha), ese estado es Sushupti. Sin embargo por ese camino no es posible lograr la Dharana de Brahman sin Maya, porque en ese caso no puede aprehenderse ningún atributo. Sólo por Samadhi (yoga) puede realizarse directamente (Sakshatkara) el Brahman que no tiene atributos. Unido con Maya, Brahman es imaginado como brillante (Tejomaya) debido a dicha unión. Aún que Él Mismo no está separado, puede ser imaginado como estando separado por causa de Maya. En este sentido mora en el corazón de cada criatura como si estuviera separado e individualizado. Meditando en él se medita en la colectividad de las cosas (Samasti). Dharana de Brahman debe cumplirse como se indica o siguiendo las reglas del Kularnava Tantra. No puede haber culto del Brahman separado (de Maya). Este último sólo puede ser realizado por el poder del Yoga.
“Habiendo contemplado al Brahman Supremo,
el practicante, con devoto espíritu y a fin de unificarse con él,
debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente.”
El loto del corazón por asiento, la ambrosía que zuma el Sahasrara y la mente, como ofrenda. Ofrézcasele por flores la franqueza, el altruismo, el desapego, la humildad, la generosidad, el desapasionamiento, la magnanimidad, el control de los sentidos, la misericordia, la piedad, la bondad, etc. Por perfume ofrézcasela al Supremo Espíritu la esencia de la Tierra; por incienso, la esencia del Aire, por Luz la esencia del Fuego, y por alimento la esencia del Agua.
“Luego, y repitiendo mentalmente el Mantra
y ofreciendo su fruto al Brahmán supremo,
el buen practicante comienza la práctica externa.”
La simple liturgia externa sin la práctica interna es estéril; pero la práctica interna debe necesariamente ir acompañada de la externa.
“Mientras medita con ojos cerrados en el Brahmán Eterno,
el practicante debe ofrecerle lo que tenga a mano: perfumes,
flores, joyas, alimentos, libaciones, luego de haberlas purificado con este Mantra:
El recipiente del ofrecimiento es el Brahmán, y, también lo es la ofrenda.
Es ofrecida por Brahmán a Brahmán mediante el Fuego que es Brahmán.
A Brahmán acceden quienes tienen su mente fija en Brahmán
mediante los ritos que son Brahmán”.
Este es un pasaje del Bhagavad Gita (IV-24). "Brahmán es la ofrenda; Brahmán es la oblación; el fuego es Brahmán; y mediante Brahmán es ejecutado el sacrificio. Así, por la ejecución de acciones con la conciencia de Brahmán, el hombre alcanza a Brahmán".
Los tantrikos a veces purifican el vino con este Mantra, llamado Sangsodhana (purificador); los Dandis también lo utilizan antes de tomar alimentos. Por él el oficiante aprende a reconocer la unidad de todo.
“Luego, abriendo los ojos, y repitiendo mentalmente
y con toda su fuerza el Mantra, ofreciendo su mérito a Brahmán,
el oficiante habrá de recitar el siguiente himno.”
Hay dos "tiempos" en el camino iniciático: el que transcurre en las tinieblas de la ignorancia, y el que sucede a la "restauración de la luz". A ello hacen alusión los dos versos que anteceden: “Mientras medita con ojos cerrados”, el procedimiento es "ofrecer lo que se tenga a mano"... luego de purificado con el Sangsodhana-mantra; y luego, "abriendo los ojos" por la virtud del Mantra, adviene la unión.
La repetición ritual del Mantra es Japa; y el "mérito" es el logrado por dicha práctica, que de acuerdo con los preceptos debe ser ofrecido al Espíritu Supremo. Así, por ejemplo, en el Bhagavad Gita, Krishna instruye a Arjuna respecto a que todo cuanto haga debe serle ofrecido. El mantra de ofrecimiento es "Brahma panasrastu" (Que sea para Brahma). También se enseña en el Bhagavad Gita que al tiempo que la acción liga al que la hace, y que estando la acción en la naturaleza del hombre no puede evitar ejecutarla; pero que "el que ejecuta la acción renunciando a los frutos de la acción, es a la vez que renunciante a la acción, prestador del servicio de recta acción". El Mantra Protector es el Kavacha (la armadura) -y se usa en un recipiente metálico que se lleva colgado al cuello como amuleto.
“Oye Oh Señora, el himno a Brahmán,
el Supremo Espíritu, escuchando el cual el practicante logra
unión con Brahmán”.
Esta "unión con Brahmán" es, en este caso, uno de los estados secundarios de liberación - que son en total cuatro. Salokya, Sarupya, Samipya, y Sayujya-. (En su habitación, cuerpo, proximidad, y absorción).
(6) “Om!
Me inclino ante el eterno Refugio de todo!
Me inclino ante la pura conciencia que aparece bajo la forma de universo!
Me inclino ante lo que es uno homogéneo y dador de liberación!
Me inclino ante el Brahmán cuya naturaleza es extenderse
en forma del universo pero que en si mismo está más allá
de todas las cualidades! Es el único refugio y objeto de veneración;
lo único que existe bajo la forma del universo y su causa -.
El Creador, protector y destructor del mundo.
Lo sólo inmutable y supremo; conciencia sin cambio;
terror de los terribles y temor de los temibles;
refugio de todos; purificador de purificadores;
poder de los poderosos; superioridad de lo supremo;
protector de los protectores.
Supremo Señor que manifestándose con las formas
de todo permanece sin embargo inmanifestado.
Que está en todas partes, imperceptible a los sentidos
y sin embargo la Verdad Misma. Incomprensible, Imperecedero,
Omnipenetrante, escondido y sin forma.
Señor y Luz del Universo: líbranos del mal.
En este Único meditamos; ese Único es el objeto de nuestra oración;
a ese Único que es testigo del universo reverenciamos.
Buscamos refugio en el Uno que es el solo sostén permanente;
el Señor autodependendiente, Arca de seguridad
en el océano de la existencia!”
Ello es "el eterno refugio de todo" no sólo porque en la disolución (Laya) todo se disuelve en ello, sino porque durante la manifestación es causa y sostén de la Realidad del Mundo. La "pura conciencia que aparece bajo la forma del mundo" es Vishvarupatmakaya = Vishvarupa atma yasya. El ".Uno homogéneo" es Advaita-tattvaya = el Principio sin dualismo = Sajatiya-vijatiyatmagar-bheda-rahita-tattwaya, o sea Uno "en el que no hay diferenciaciones". "Que está más allá de los Gunas (Nirgunaya). "Único adorable" (Ekam Varanyam) para los que temen el dolor del círculo de renacimientos y muertes (janma-mrityu-dukhadi-bhirubhirupasa-niyam). "Causa del mundo": Ello es tanto causa material (Upadana-karana) como causa eficiente (Nimitta-karana). El Universo descansa en y es una forma de Brahmán. "Conciencia sin cambio" es la versión de "Nirvikalpa" - un término difícil de traducir (dice Avalon) -; es el estado opuesto a la experiencia limitada en la que hay sensación de diferenciaciones o heterogeneidades (Bheda-buddhi), lo que conduce a la pluralidad de pensamientos y hace que el hombre piense ahora una cosa y enseguida la otra. En la conciencia absoluta no puede haber nada de esto porque no hay objetos diferenciados. Nirvikalpa = nanavidhakalpanashunya. "Líbranos del mal" significa según Bharati, de toda caída de devoción o entendimiento, etc. Autoindependiente significa que no descansa en otro.
(Niralamba).
“Este es el himno a Brahman. Al recitarlo el que es puro de mente
y cuerpo se hace uno con el Brahmán.”
El himno se llama Pañcha-Ratna (cinco-joyas) porque está formado de cinco versos, cada uno de los cuales se considera una piedra preciosa. "Unido a Brahma" alude a la liberación secundaria llamada Sayujya. Se lo prescribe para recitación diaria en la tarde; y especialmente al comienzo de la semana (somavara: lunes). "Los sabios deben leerlo y explicarlo a aquellos de sus amigos que creen en Brahman". Comenta Tarkalangkara haber oído que el Raja Ram Mohan Roy, por instrucciones de Hariharananda Bharati, rendía culto diariamente a Brahman en un lugar solitario; y además fundó el Brahma-samaj con el propósito de explicar su svarupa semanalmente a amigos y parientes devotos.
"Ahora escucha el Mantra Protector que se llama Benefactor de Mundo
- por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma -.”
Este Mantra se llama Kavacha y se conoce con el nombre de Jagan Mamgala. Kavacha significa cota de malla, armadura, etc. Es costumbre escribir mantras de esta naturaleza (en materiales especiales y con tintas e instrumentos adecuados, y siguiendo las reglas que prescriben los Tantras) y llevarlos en una caja metálica colgada al cuello como amuleto. Jagan Mamgala significa Benefactor del Mundo y es el título de este Kavacha.
“Que el Supremo Espíritu proteja la cabeza;
que el Supremo Señor proteja el corazón;
que el Protector del Mundo proteja la garganta;
que el omnipenetrante y omnividente Señor proteja el rostro;
que el Espíritu del Universo proteja las manos;
que el que es la Conciencia misma proteja los pies;
que el Brahman eterno y supremo proteja el cuerpo en todas partes y siempre!”
En este Mantra el Brahman Único es invocado por diferentes nombres a fin de proteger las distintas partes del cuerpo. El "Supremo Espíritu" o Paramatma es imaginado como residiendo en el Sahasrara Padma sobre la cabeza; el Supremo Señor o Parameshvara es objeto de meditación sobre el corazón. El "Protector del Mundo" o Jagatpata, el aspecto Vishnú es invocado para que proteja la garganta a fin de que el oficiante pueda pronunciar los nombres y Mantras de su Ishtadevata. El omnipenetrante y omnividente (Vibhu; Sarvadrik) implica la doble condición de Conocedor de las generalidades (Sarvajña) y de las particularidades (Sarvavit). "Espíritu del Universo" = Vishvatma. "El que es la Misma Conciencia" = Chinmaya.
El texto da seguidamente el Rishi, el metro, el "significado" y el propósito de este Mantra a saber: El Rishi (el que primero lo "vio") es Sadashiva; el metro es Anushtup, la Divinidad que lo preside es el Brahman Supremo, y el objeto de su utilización es el logro de Dharma, Artha, Kama, y Moksha. Indica también que quien recite este Kavacha-mantra luego de hacer Rishi-nyasa, logra el conocimiento de Brahma y se unifica con él. El Mantra con el que se cumple el Rishinyasa es:
"Asya Shri'agan mamgalanamaka-kavacha-sya Sadashiva rishir anushtup chhandah Parabrahma Devata dharma artha-kamomokshavaptaye Shrijaganmamgala-khya kavachapathe viniyogah. Shrirasi Sadashivaya rishaye namah. Mukhe anushtup chhandase Namah. Hridi Parabrahmane Devatayai Namah”.
Para su uso como amuleto debe escribirse sobre corteza de abedul y encerrarse en una cápsula de oro. Se usa colgado al cuello o sobre el brazo derecho.
“Te he revelado el Mantra Protector del Espíritu Supremo.
Este debe ser dado al discípulo distinguido,
devoto del preceptor, y poseedor de entendimiento.”
Devoto y poseedor de entendimiento" = Dhimate. La voz Dhiman (cuya raíz Dhi viene de Dhyai: pensar, meditar concentradamente) implica a la vez entendimiento y naturaleza meditativa.
“Luego de haber recitado el Himno y el Mantra Protector,
el practicante ha de hacer homenaje al Supremo.
Om.
Yo me inclino ante el Brahman Supremo.
Yo me inclino ante el Supremo Espíritu.
Yo me inclino ante Aquel que está por encima de todos los atributos.
Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez.”
El acto de reverencia puede ser corporal, mental, o de palabra, como lo prefiera el practicante; pero lo que se requiere es pureza interior (Vachikan kayiham vapi manasang va ya thamati; Aradhane pareshasya bhava-shuddir-vidhiyate). Bhava-shuddhi = pureza de disposición = pureza interior. El texto pasa a tratar otras formas de culto ritual.
“Después de haber rendido homenaje de la manera indicada,
el sabio y sus amigos participarán del alimento que fuera
ofrecido al Brahman, el Espíritu Supremo.
Para el culto del Altísimo no es necesario ni invocarlo ni despedirlo.”
En el culto ordinario a cualquier divinidad, se dice el Mantra y se hace el Mudra de Avahana para invocar la presencia del Dios; y al terminar se dice el Mantra y se hace el Mudra de despedida (Visarjana) - o aún, en los casos de una Divinidad no instalada (apratishthita) la imagen es descartada -.
“El culto del Supremo Brahman puede cumplirse en cualquier lugar.
No importa que el practicante se haya bañado, ni si ha ayunado o está comido.
Pero el Espíritu Supremo debe ser reverenciado con corazón puro.”
"Asnato va krita-snano bhukto vapi bubhuk shitah; Pujayet Paramatmanam sada nirmmala manasah". El baño es necesario en otros cultos; también el ayuno. Mas el culto de Brahman (para quienes son competentes) es en espíritu y en verdad. Sin embargo no cualquiera es competente (Adhikari) para el Brahmamantra; sólo lo es el Brahma-jñàni.
“Una vez purificado con el Brahma-mantra,
todo alimento o bebida que haya sido consagrada al Espíritu Supremo
se hace purificadora.”
El Brahmamantra es aquí "Om Sachchid-Ekam-Brahma" según Bharati. Tarkalangkara dice que es el "Brahmarpanam" (Brahma es la ofrenda, Brahma es la oblación, etc.).
“El contacto de las castas inferiores puede contaminar las aguas del Ganges
y otras imágenes y emblemas;
pero nada que haya sido consagrado al Brahma supremo puede ser contaminado así.”
No se presenta la cuestión de "tocable" o "intocable" (Parabrahmarpite dravye sprishta asprishtang na vidyate).
“"Cualquiera sea el alimento, crudo o cocido,
una vez consagrado al Brahman, puede ser tomado por el practicante y sus amigos.
Y en la participación de este alimento
no es necesario observar regla alguna relativa a casta o tiempo.
Nadie debe dudar en comer los sobrantes de un plato ajeno
por escrúpulo de que este esté o no purificado.”
ya sea ceremonialmente purificado (baño) o por razones de casta. Generalmente los restos de comida se consideran impuros.
“Cualquiera sea el lugar y el momento,
de quien quiera haya sido logrado,
cómase sin escrúpulo ni pregunta del alimento dedicado al Brahman.
Este alimento, Oh Diosa, es codiciado aún por los dioses;
y purifica aunque lo haya traído un Chandala,
o aunque fuera arrancado de las fauces de un perro.”
El chandala es uno de las castas más impuras e inferiores.
“De lo que la participación en un tal alimento produce
en hombres y criaturas de su clase,
¿qué puedo decirte, Oh amada de los Dioses?
Hasta los Devas lo consideran excelente.
Sin duda, el tomar este sagrado alimento
aunque sea por una sola vez,
libra de sus faltas a todos,
aún a los más grandes pecadores.”
Los "grandes pecados" (Maha pataka) son. matar un brahmana o una mujer (Brahma-hatya, y stri hatya), tomar vino (Surapana) fuera de Virachara y bajo las condiciones prescritas, tobar, cohabitar con la mujer de un Gurú o persona considerada como tal (tío, tía, etc.) (Gurvamgana-gama), y asociarse con personas culpables de estos crímenes.
“El mortal que come de este alimento,
adquiere tanto mérito como el que puede lograrse bañándose
y dando limosna en treinta y cinco millones de lugares sagrados.
Por esta comida se adquiere más mérito
que el que se obtiene mediante Ashva-medha.”
El "sacrificio del caballo" viene de los tiempos védicos. Últimamente se había exagerado tanto su eficacia que se gastaban sumas enormes en comprarlos para los Brahmanes. Se dice a veces que el caballo no se inmolaba en los hechos sino que se mantenía atado durante la ceremonia. Ashva (caballo) es llamado el signo zodiacal del centauro; y el Ashva-medha significa el sacrificio de lo inferior (el caballo) para que lo superior (el torso u hombre) pueda seguir el camino de su flecha. Y bien: el texto dice que "alimentarse con alimento consagrado a Brahma" es más meritorio aún que el “sacrificio del caballo”.
“Su excelencia no la podrán describir diez mil millones de lenguas ni diez mil millones de bocas. No importa que sea un Chandala, ni dónde está; quien participa de lo a Él consagrado logra inmediata unificación con Brahman”.
"Lo a Él consagrado" es llamado Néctar: Amrita (a-mritu. no-muerte)
“Aun los Brahmanes versados en la Vedanta deben tomar el alimento
preparado por hombres de castas inferiores si fuera dedicado a Brahman.
No se han de considerar distinciones de castas para participar en el alimento
ofrecido al Supremo. Quien lo considere impuro se hace culpable
de un pecado muy grande.”
La idea que subyace detrás de este tipo de liturgia es la de "alimentar" el "cuerpo divino"; y el alimento no sólo es material y vital, sino también mental, moral, y espiritual. Un "cuerpo" es un vehículo de conciencia, y cada clase de cuerpo requiere alimento apropiado.
"Sería mejor, Oh amada, cometer cien pecados,
o matar un brahman,
que rechazar alimento dedicado al Supremo.”
"Los insensatos que rechazan alimentos y bebidas santificados por el Gran Mantra,
causan la caída de sus antepasados,
y ellos mismos se encaminan al infierno de negra oscuridad
donde permanecen hasta la. disolución de las cosas.
No hay liberación para los que rechazan el alimento
dedicado a Brahman. Por la práctica de este Gran Mantra
todos los actos del practicante se hacen meritorios.
Aun durmiendo adquiere mérito.”
Esto es: por la dedicación de todos sus actos al Supremo Espíritu, cada uno de estos sirve para construir un cuerpo adecuado a él.
(7) Ashva–medha es el sacrificio del caballo. Las menciones de este tipo para los no familiarizados con la literatura iniciática llevan a interpretaciones vulgares como en el caso de creer que el Maestre Jeshú comía peces. Matar el caballo se refiere al símbolo de la constelación del centauro mitad animal mitad hombre: matar la mitad animal que todos tenemos. (Capitulo 7 de San Pablo a los Romanos cuando menciona tener dos cuerpos, uno inclinado al pecado y otro a la Ley de Dios: 15- Porque lo que hago no entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. 16- Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena. 17- De manera que ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí. 18- Y yo se que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien; porque el querer el bien está en mi, pero no el hacerlo. 19- Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. 20- Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mi.) Igualmente es falta de conocimiento creer que el Buddha murió al comer cerdo (nombre de una variedad de trufas - hongos).
Setenta veces siete he penetrado universos. Vienen en olas con mis otros. Por cada vez me perdono hasta ser uno.
Poema Nº 39 de "Río Cuántico en el Tao" de Fausto Azcaray
"La mente basada en la limitación y en la división no puede actuar sino a partir de un centro dado en la existencia inferior y oscurecida, pero el supramental está fundado en la Unidad y él comprende y penetra: su acción se encuentra en lo universal y en comunión constante con una eterna fuente trascendente"
Kena Upanishad
En los libros que recogen la sabiduría de nuestra especie humana se encuentra con frecuencia la referencia a la fragmentación de nuestros yos. Es como si partes de nuestra mente constituyeran entes con personalidad propia que generan conductas no controladas por nuestra mente consciente, gobernada mayormente por la percepción positiva de nosotros mismos. La mayoría de nosotros tiene una "imagen" de quien soy, ese yo idealizado que queremos ser. Este, por ejemplo, puede ser un yo representativo de una persona amable, responsable, de buen humor, cariñoso, inteligente y una serie de cualidades apreciadas por nuestra cultura. Sin embargo, en el primer encuentro con una situación que nos someta a un nivel de estrés, aparece "el otro yo del Dr. Merengue", personaje fuera del control de nuestra mente consciente y deja salir los esqueletos de nuestro armario psicológico, en donde pretendíamos esconderlos del público. Una de las obras más famosas de la literatura universal es la novela de R. B. Stevenson, The Strange Case of Dr Jekyll and Mr. Hyde, publicada por primera vez en 1886, presenta el drama de la aparición – por obra de una fórmula química preparada por él mismo - en el correctísimo Dr. Jekyll de un Yo extraño, dominado por la parte instintiva de la mente que él tenía muy reprimida y que surge sin control del consciente, para atreverse a realizar toda clase de acciones censurables por los códigos sociales de la cultura. A propósito de ello, Jekyll escribe en su diario: "Oculté mis placeres y ... me entregué a una doble vida". Y agrega que "el hombre no es verdaderamente uno, sino dos" y llega incluso a plantear la hipótesis de que cada uno de nosotros somos un conglomerado de "personalidades" diversas.
"Dos almas ¡ay de mí!, imperan en mi pecho y cada una de la otra anhela desprenderse. Una, con apasionado amor que nunca se fatiga, como con garras de acero a lo terreno se aferra; la otra a trascender las nieblas terrestres aspira, buscando reinos afines y de más alta estirpe" GOETHE, Fausto.
"Cada uno de nosotros proyecta una sombra tanto más oscura y compacta cuanto menos encarnada se halle en nuestra vida consciente. Esta sombra constituye, a todos los efectos, un impedimento inconsciente que malogra nuestras mejores intenciones" C. G. JUNG
"Esa cosa oscura que reconozco mía" WILLIAM SHAKESPEARE
(8) “En efecto, los verdaderos discípulos no pueden ignorar el trabajo mental que se opera, por ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación (Pranización de la comida, magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre todas las personas, filtración de los efectos nefastos que vienen del exterior, etc...)
Grandes Mensajes / 329
(9) “En esta práctica
cualquier manera de culto puede ser seguida.
Para quien ha comprendido que todo es Brahman
la regla a seguir es su propia inclinación.
¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras?
Para él no hay mérito ni demérito
en el cumplimiento o no cumplimiento
de los ritos habituales.”
En general el hombre que hace lo que quiere es culpable, ya que sus acciones deben regularse por las Escrituras y no por los deseos. A medida que el hombre se va elevando, las Escrituras le van otorgando mayor libertad. De manera que este verso y los que siguen no deben ser considerados de manera literal, como Vidhi-vada, sino sólo como Stuti-vada que encomia este Maha-mantra - excepto cuando se trata de alguien tan perfecto que sus deseos y acciones sean por propia naturaleza, buenos -. Sólo quien habiendo comprendido que todo es Brahman, ha adquirido una naturaleza divina, actuará siempre en ese sentido.
“Quien ha comprendido que todo es Brahman no halla ni obstáculos
ni fracaso en el uso de este Mantra.”
es decir: un tal practicante aún cuando omitiese algunos detalles prescritos por las Escrituras, en la práctica del Mantra, no por eso éste perderá eficacia.
Por la práctica de lo aquí indicado,
Oh Gran Diosa,
el hombre se hace veraz,
conquistador de sus pasiones,
devoto de sus conciudadanos,
inmutable ante los acontecimientos,
puro de propósitos,
libre de envidia y doblez,
misericordioso y puro de pensamiento,
dedicado al servicio de sus padres,
cuya felicidad busca,
siempre atento a lo Divino,
permanente pensador en Brahman.
Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman.
Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control,
y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman.
El iniciado en el Brahma Mantra
no mentirá ni pensará en hacer ningún daño,
ni en burlar mujeres ajenas.
Al comienzo de todo la que haga diga Tat Sat.
Y antes de comer o beber nada, que diga:
Sea esto dedicado a Brahma.
Para el conocedor de Brahma el deber es
actuar para el bienestar del mundo.
Ese es el Dharma imperecedero.
"Yenopayena martyanam loka-yatra prasiddhyati, Tadeva karyam Brahmajnair idang - darmang Sanatanam". Lokayatra = Lokanirvaha = el curso natural de las cosas mundanas.
“Oh Auspiciosa! Ahora te hablaré de la liturgia
diaria por la que los hombres pueden alcanzar esa
verdadera riqueza que viene de Brahmán.”
"Auspiciosa" = Shambhaví, femenino de Shambhú = bienestar. El ritual diario es el Sandhya: la práctica correspondiente a las estaciones diarias del sol (alba, mediodía, y anochecer). El sentido es que el Sol, que madura todas las cosas y las hace surgir en sus respectivos colores destacándolas de todo lo demás, se torna como símbolo del Principio de Conciencia que da la Luz del Espíritu.
“Quienquiera sea y en cualquier postura,
el buen practicante debe, a la mañana, mediodía y oscurecer,
meditar en Brahmán de la manera ya prescrita.
Luego, Oh Diosa, que recite el Gayatri ciento ocho veces.”
"En cualquier postura" se refiere a cualquier "asana".
Hay un Gayatri védico que dice así: "Om! Bhur, Bhuvah, Svah! Tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi. "Dhiyo yo nah prachodayat. Om". - Om. La Tierra, la Atmósfera, el Firmamento! Ese adorable divino espíritu solar contemplemos; y que él nos conduzca. Este Mantra se llama Gayatri por el metro en que está escrito (24 sílabas - generalmente ordenadas en tres pies de 8). El Gayatri védico está expresamente prohibido a las mujeres y a los siervos; el Mahanirvana-tantra da otro, que veremos enseguida, sobre el que no pesan tales interdicciones.
"Ofreciendo el recitado al Supremo, haga el practicante reverencia
en la forma que señalé.
esto es: que practique el japa del Gayatri después de hacer reverencia.
"Te he instruido respecto al rito diario mediante el que se desarrolla la pureza de corazón. Escucha ahora, Oh, Tú llena de Gracia,
el Gayatri que destruye todo pecado.
"Di: 'Al Supremo Señor conozcamos' y, Amada, luego de decir
'Al Supremo Principio contemplemos!, di 'Que ese Brahma nos conduzca'.
El verso es. "Parameshvaraya vidhabe; - "Paratattwaya dhimahi; Tanno Brahma prachodayat" - al Supremo Señor conozcamos; al Supremo Principio contemplemos; y que ese Brahma nos conduzca (y se entiende. "hacia los cuatro objetivos de la existencia").
"Este es el auspicioso Brahma-Gayatri
que conduce a los cuatro objetivos de la existencia.
Todo cuanto se haga, sea culto, sacrificio, baño,
beber o tomar alimento, debe ir acompañado del Brahma-mantra.
Al despertar en la alta noche, que sea recitado
con todo respeto, luego de hacer homenaje
al preceptor que dio iniciación en él.
En la práctica de otros Mantrams, Oh bellísima,
es preciso repetir su recitado treinta y dos mil veces;
se prescribe la oblación tres mil doscientas veces,
se manda dar agua a la Divinidad trescientas veinte veces;
asperjar, treinta y dos veces antes de comenzar;
y dar alimento y festejar a cuatro brahmanes.
Pero para éste no hay necesidad de observar regla alguna
en lo que tiene que ver con el alimento,
ni con lo que tiene que ser rechazado,
ni es necesario elegir un lugar,
o un tiempo que sea auspicioso para el culto.
Haya ayunado, o comido, se haya o no bañado,
Que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación,
sin preocupación ni pena respecto a Himno, Amuleto,
colocación en el cuerpo, gesto ritual, o valla;
sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares.
Y sin embargo, rápida y seguramente
este Mantra conducirá a la contemplación
cara a cara del Brahma Supremo.”
"La práctica de otros mantrams" se refiere a la repetición (Japa) votiva del Mantra por un número dado de veces (Purashcharana). Para el Purashcharana corriente de otros mantrams hay que seguir un complicado ritual; gran parte de él queda eliminado para éste Brahma Purashcharana. Por oblación debe entenderse la ofrenda en el fuego durante el sacrificio llamado Homa (havana); el "ofrecimiento de agua" es Tarpana. El "asperjado" es en cumplimiento de las disposiciones relativas a la limpieza del lugar y utensilios (Abhiseka) - en este caso, con agua de flores (natural, cuidar de no usar esencias artificiales) como la que usara nuestro Amado y Amoroso Señor Maestro -. Se notará que el número de repeticiones de cada acto es la décima parte del anterior.
Tarkalangkara dice que aunque para el Purashcharana del Brahma Mantra no hay necesidad de Kilaka (mantra final) ni Kurmachakra (colocación de las letras del mantra en sectores de una figura representativa de una tortuga) etc., se requiere por lo menos disponer de un Vedi o altar; y éste debe medir un codo de lado; y se deben cumplir los ritos de homenaje (Puja) al comenzar y al terminar - y diariamente mientras dure el Purashcharana -. Al postularse para ser iniciado, el aspirante recibirá las instrucciones pertinentes.
"Himno" = stotra. "Amuleto" = Kavacha. "Gesto ritual" = Mudra; de la raíz Mud: satisfacer; son gestos hechos con las manos y el cuerpo; hay de distintas clases, para distintos dioses, y para distintos propósitos. "Valla" = Setu - que significa literalmente dique, vallado -; para impedir que los frutos del acto se escapen; como un dique en una corriente de agua. Generalmente mediante el mantra Om recitado "en el corazón" al principio y al final del Japa. El Dios-ladrón es Ghaura-Ganesha, una de las manifestaciones tamásicas de Ganesha. En esta manifestación roba al oficiante los frutos de sus devociones; por lo tanto se lo aplaca antes de la ceremonia. Pero ello no es necesario para el culto de Brahmán, el que no puede ser tomado dolosamente por Ghaura-Ganesha.
“En el culto mediante este Gran Mantra
no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de la mente;
en lo que va implícita la pureza de disposición.
El que rinde culto a Brahmán, Oh Diosa, debe verLO en todo.”
otras ceremonias requieren "resoluciones" según las reglas. Se necesitan tres expresiones de voluntad. mental, hablada, y actuada. (Manasa sangkalpayet; Vacha abhilapet; Karmana chopadayet) - este es el fundamento técnico de los procedimientos rituales, en los que si falla uno de los términos el resultado no se logra -. Pero esto no es necesario en el culto de Brahman.
“En el culto mediante este Mantra,
las omisiones no causan daño ni demérito.
El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación.
En esta terrible y pecaminosa Edad
en la que no hay devoción ni austeridades,
tan difícil de atravesar, la semilla de liberación
es el culto del Brahma Mantra.”
En Kali-yuga, vacía de Tapas... la semilla de la Liberación está en el Brahma-mantra, dice Shiva - y se adelanta enseguida a contestar la interrogante: "Tú revelaste varios cultos que son semilla de Liberación en muchos Agamas y Tantras. ¿Por qué dices ahora que en Kali-yuga la semilla de Liberación está en el Brahma-mantra? "
(10) En la era de Piscis, recién terminada en 1948 junto con el largo periodo de Kali yuga, Edad de Hierro, la semilla de liberación estaba en el Brahma mantra. La Jñàna yoga, por ser incluyente de todas las otras formas de yoga y considerando que los próximos 300 años serán años muy difíciles para la humanidad en periodo de transición hacia la Edad de Oro esperada por todos en que reinara el Cristo Rey en los pueblos, y habrá, paz, salud y abundancia; considerando además que para el año 2030, año 83 de la Nueva Era del Aquarius, harán crisis total los ecosistemas absurdamente explotados por este sistema mecanomaterialista que será recordado como la etapa más negra de la humanidad (“La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la historia de los hombres; se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana! Y. Y. Y. / 190), por todo eso y más, la técnica milenaria del Brahma Mantra es transmitida a todos sin excepción por el Respetable Jñàpika Satya Gurú.
(11) En varios Tantras y Agamas
he prescrito distintos modos de culto;
pero ellos, Oh Gran Diosa,
están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad,
porque, Oh amada, ellos son de vida corta,
carecen de iniciativa,
su vida está en el alimento,
son codiciosos, están ávidos de fortuna,
de mente inquieta e intelecto tan poco estable
que no se calma ni cuando se intenta el Yoga.
Incapaces para sufrir
e impacientes para llevar a término
las austeridades del Yoga.
Es para la felicidad y liberación de éstos
Que se ha establecido la vía del Brahman
¡Oh Diosa! De verdad y en verdad te digo
que en esta Edad
no hay otro camino hacia la Liberación
que la Iniciación en el Brahma Sädhana.
Te repito:
No hay otro camino.
La regla en los Tantras es
que lo que está prescrito para la mañana
sea cumplido en la mañana.
Sandhya a la mañana, mediodía y atardecer;
Puja a mediodía.
Pero en este culto de Brahman
no hay más regla que la inclinación del practicante.
Desde que en este culto las reglas son servidoras y no /regentes,
Y no hay prohibiciones,
¿Quién se cobijará en otro culto?
Aquí se hace una aclaración importante: las reglas y detalles para el culto son Servidoras y no regentes - vienen como ayuda, para facilitar y no como obstáculo para impedir. Sin embargo, desde que son ayuda, sería insensato prescindir de ellas una vez conocidas.
Seguidamente el texto se ocupa del ritual de iniciación.
“Si alguien puede conseguir un preceptor que sea conocedor de Brahma,
de mente plácida y firme, que se abrace a sus pies de loto y le
suplique con devoción así: Oh Misericordioso Señor de los desdichados!
A ti acudo por protección. Haz que la sombra de tus pies sea sobre mi cabeza,
Oh tú cuya riqueza es la fama!”
Yaso-dhana = cuya única riqueza es su buen nombre.
“Habiendo impetrado el auxilio del Gurú,
que el discípulo permanezca en silencio con las manos cruzadas.
Entonces el Gurú examinará cuidadosamente y de la
manera habitual, las señales y calificaciones del discípulo.
Y si es verdadero lo llamará a sí amablemente, y le dará el Gran Mantra.”
El Gurú examina al discípulo para asegurarse que posee las cualidades necesarias para recibir el Mantra; y esto lo hace por la observación de su carácter y maneras. Esto ha sido dado en detalle en el Kulamava Tantra, Sarada Tilaka y otras obras. El buen discípulo" es el Sat-Shishya; y es a éste al que se entrega el Mantra, y no a quien no lo sea.
“Que el Gurú sabio sentado en un asiento cara al Este
o al Norte, coloque a su izquierda al discípulo y lo mire con compasión.
El Gurú, luego de hacer el Rishi Nyasa
pondrá su mano sobre la cabeza de discípulo,
y para su beneficio, recitará el Mantra ciento ocho veces.”
El iniciador se identifica primero con la Divinidad cuyo Poder transmite - y en este caso con el Rishi o primer “vidente” del Mantra -. Ese es el propósito del Rishi-nyasa - el cual ya se explicó. El recitado (Japa) puede ser mental o con movimiento de labios.
“Enseguida, el buen Gurú, joya de bondad,
susurrará el mantra al oído del discípulo.”
Esta operación se hará por siete veces, y en el oído derecho del discípulo si éste fuese un Brahmana, o en el izquierdo si perteneciese a otra casta.
“Oh Kalika! Te acaba de explicar la manera en que se debe
dar instrucción en el Brahma-mantra.
Para ello no se necesita practicar la ceremonia tradicional
de homenaje, y la resolución sólo necesita ser mental.”
Kalika = Kali = Negra. Shakti es morena, porque su svarupa es puro Tamas. La ceremonia de homenaje es Puja. La "resolución" (sangkalpa) requiere distintas especies en la liturgia corriente: hierba Durvva, flores, arroz, pasta de sándalo, semilla de tila, etc. que al final del Sangkalpa-mantra se vuelvan en la llama (kunda).
“El Gurú levantará ahora al discípulo - convertido en su hijo –
y le dirá con afecto: Levántate hijo mío, estás liberado.
Sé siempre veraz, conquista tus pasiones,
y dedícate al conocimiento de Brahmán.
Que tengas salud y fortaleza siempre...
"Que a fin de que la iniciación se haga auspiciosa,
el buen discípulo dé de sí mismo según sus posibilidades.”
La ofrenda se llama Dakshina (Auspiciosa) y se hace para que la iniciación (Diksha) se haga Daksha.
“Obediente a los mandatos de su preceptor
Puede ahora ir por el mundo como un Dios.”
“Por la iniciación en este Mantra
El discípulo queda unificado con Brahman.
¿Qué necesidad tiene, ya,
de practicar las distintas clases de cultos?”
“Oh Amada.
Te he explicado brevemente
La forma de iniciación en el Brahma-Mantra;
Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú.
En él pueden ser iniciados
Los de cualquier casta o secta.”
“Oh Diosa:
Es por la gracia de este Mantra
Que yo he llegado a ser Dios de Dioses,
Conquistador de la Muerte
Y Preceptor del Mundo.
Por él he logrado lo que deseé,
Eliminando de mi naturaleza el error y la duda.
El Creador y sus Videntes,
Los Dioses y los que alcanzaron tal condición,
Practicaron este Mantra habiéndolo recibido de Mi.
A su vez, los Sabios lo obtuvieron de los últimos,
y los Reyes-videntes de los Sabios.
Por este Mantra todos ellos
Lograron la realización de Brahman
Por la gracia del Espíritu Supremo.”
"El Creador y sus videntes" son Brahma y los Brahmarishis; los "Dioses" son los Devas, y los "que alcanzaron tal condición" son los Devarishis, o Videntes que alcanzaron la naturaleza divina. Los "sabios" son los Munís. Los "reyesvidentes" (Rajarishis) son grandes Reyes (Rajas) que se convirtieron en Rishis o Videntes - tales como Janaka, Tituparna, etc. El "Espíritu Supremo" es Paramatma.
“Para la iniciación en este Mantra,
Oh Gran Diosa! no hay restricciones.
El iniciador puede otorgar su propio Mantra,
el padre puede iniciar a sus hijos, el hermano al hermano
y el marido a la mujer, el tío materno a sus sobrinos
y el abuelo paterno a sus nietos.”
Este Tantra, y para el caso del Brahma-mantra, levanta las prohibiciones de otros Tantras. Por ejemplo, en el Ganesha-vimarshini, se dice: "La iniciación (Diksha) por el padre, abuelo materno, Yatis y Sannyasis que han sobrepasado todos los Ashramas no es buena (nakalyanadayika)". La iniciación por el hermano uterino, el esposo o el tío materno también está prohibida. El Yoghiní Tantra prohíbe la iniciación por el padre (por lo menos respecto al Shakti-mantra), tío materno, y hermano menor. Los Siddhas ("realizados") están exentos de las prohibiciones. Similarmente, el Rudra Yamala Tantra, que también prohíbe la iniciación de la hija por el padre, dice que el 'marido no debe iniciar a su mujer a menos que él mismo sea un Mantra-siddha, en cuyo caso puede iniciarla, no como putrika sino como su propia Shakti. El Bhairaví Tantra también autoriza la iniciación por el Gurú en su propio mantra. Ninguna restricción se aplica al caso del Brahma-mantra.
“El deterioro que se produce en otras formas de iniciación
por otorgar el mantra propio, o por recibirlo del padre u otro pariente cercano,
no ocurre en el caso de este gran y poderoso Mantra.”
“Quienquiera que sea, el que lo ha oído de labios de un iniciado en el conocimiento de Brahman, se purifica y alcanza ese estado que ni virtud ni vicio afectan. Los cabezas de familia de cualquier casta, que practican el Brahma-Mantra deben ser honrados como los mayores de sus respectivas clases.”
Los "cabeza de familia" son los "dueños de casa" (Grihastha) - que se encuentran en la segunda "estación" (ashrama) de la vida -.
“Los Brahmanes se hacen Yatis; y los de castas inferiores
se igualan a los Brahmanes. En consecuencia, que todos honren
a los iniciados en el Brahma-mantra, conocedores de Brahman.
Quienes los injurian incurren en el pecado de
matar a un Brahmana, y se encaminan a un
oscuro infierno donde permanecen hasta que duren el sol
y las estrellas. Calumniar a uno que rinde culto al
Brahman Supremo es un pecado diez millones de veces
peor que matar una mujer o producir un aborto.
Estas son las instrucciones para el culto del Brahman Supremo.”
Con esto termina el tercer capítulo del Mahanirvana- Tantra -titulado "Instrucciones relativas al culto del Brahman Supremo"-.
(12) Que quede claro que no todo el que se acerca al Gurú por ser este un polo de decisión, un transmisor de enseñanzas, un líder magnético, es considerado discípulo. Se considera discípulo a quienes alcanzan el segundo grado (Gag-Pa) y se consagran al servicio impersonal día y noche. Sin embargo, la primera consagración en que el Gurú transmite 108 veces con la mano en la cabeza del aspirante el Brahma Mantra, es posible llenando unos mínimos requisitos de pureza como son el no comer carne cadavérica de animales y excitantes como el alcohol y las drogas por lo menos durante 6 meses. El Gurú observará además el carácter y maneras del aspirante. Esto ha sido dado en detalle en el Kularnava Tantra, Sarada Tilaka y otras obras. El “buen discípulo” es el Sat-Shishya; y es a éste al que se entrega el Mantra, y no a quien no lo sea.
(13) Simran o la práctica de ver, de meditar en el Gurú viviente es importante. Yoga quiere decir unión con Dios a través del Gurú. No es ninguna cantidad de ejercicios, de repeticiones o rituales, Yoga es unión con el Gurú y de este con su Sat Gurú, así, hasta el primer Gurú.
El Sástra establece también qué Devatá particular debe ser contemplado y en qué forma particular. Los Mantras ayudan grandemente a la Meditación en el Gurú, desde los pies hasta la cabeza y desde la cabeza hasta los pies, en orden. Pero con el correr del tiempo, esta finalidad se perdió, y la Contemplación se redujo a una mera repetición de los Mantras. Muchas personas tienen la impresión de que ya sea que mediten realmente o no sobre la forma del Gurú, la Meditación se cumple si meramente recitan el Mantra. Pero la decisión del Sástra es a la inversa. Según el Sástra, la Meditación se cumple Meditando realmente sobre la forma del Gurú viviente, sin importar si se recita o no el Mantra. Por ende, la Meditación que se cumple recitando simplemente el Mantra mientras la mente vaga por otro lado no es Meditación sino capricho del devoto. Es un hecho establecido que la Meditación sin la imagen del Gurú viviente (no se medita en Gurús que ya no están presentes físicamente sobre la Tierra o en seres del astral o de otros mundos) no es meditación.
En el Sanatkurmára Tantra dice: ”El culto externo no debe efectuarse sin celebrar primero el culto mental, pues sin el culto interno, el culto externo es estéril”.
En el Bhútasuddhi Tantra se dice: “El culto interno es ordenado en todo culto externo. ¡Oh Mahesvarí!, un solo culto interno concede los frutos de un crore (diez millones) de cultos externos. ¿Qué necesidad hay de cultos externos para quien se realizo plenamente en el culto interno que, aunque se celebre una sola vez, concede los frutos de un crore de cultos externos?”
En otro Tantra dice: “Aunque se disponga de todos los artículos necesarios para el culto externo, este debe celebrarse tras la celebración del culto interno.”
El Mahánirvána Tantra dice que antes de repetir el Mantra se debe ofrendar al Gurú viviente, ofrecer su corazón para que se siente en él; debe ofrendar su mente, los cinco pranas, y a fin de absorberse en Él, ofrecer quince ramos de flores mentales: diez flores de. No-máyá, no-egotismo, no-apego, no-vanidad, no-engaño, no-arrogancia, no-enemistad, no-perturbación, no-malicia y no-codicia; y las cinco flores de: Ahimsa, control de los sentidos, misericordia, control y conocimiento (la ignorancia, la falta de estudio es considerada como lo más grave y el origen de todos los males; se la compara al demonio. Se representa a Shiva danzando sobre el demonio de la ignorancia.) Luego sacrificará (de aquí vinieron falsas interpretaciones) el chivo de la lujuria y el bisonte de la ira, entonces si ofrecerá el Japa mental y procederá a inclinarse ante el Altar de Comunión Cósmica (forma de pleitesía en la que ocho partes del cuerpo tocan el suelo: las puntas de los dedos de los pies, las rodillas, los codos, la punta de la nariz y la frente). Debe entenderse también que el culto interno da frutos si se lo realiza adecuadamente. Cuando el practicante alcanza la realización ya no habrá distinción entre culto mental y culto externo. Ya no hay distinción entre el adorador y el adorado. Él es el mismo Brahma. Mediante la práctica diaria de Meditación se detiene el reloj de Maya.
Mediante la Meditación y la bendición al Gurú, los Jivas mundanos se hacen competentes para el Samadhi. Abre de una vez la puerta del Templo de tu mente, y, sentando al Gurú, que es la Mente de la mente, en el trono de tu mente, adóralo con toda tu mente, con todo tu corazón, y con todo tu mundo.
Lo que sigue son palabras de Shiva en el Kularnava Tantra: “Oh, Deví, te diré lo que me pediste. Escucha. Oh Shiva-Sásana, un Jiva no podrá alcanzar la liberación, excepto a través de la Iniciación en el culto Tántrico. Alcanzar el Siddhi en el Mantra es imposible sin el Yoga, y el logro del Siddhi en el Yoga es imposible sin el Mantra. De allí que solo la forma de Yoga en que se practiquen ambos conduce al logro de Brahman. Tal como en una habitación oscura uno puede verlo todo con ayuda de la luz, así un Jiva cubierto por Maya, ve el aspecto verdadero del Paramátmá con la ayuda del Mantra. Por ende, uno debe recibir con ansia la Iniciación, tan pronto llegue a los dieciséis años de edad. Al ser bañado en la leche de la misericordia del Gurú e Iniciado en el Gran Mantra, el Jiva abandona el estado Jivasco.
De qué sirve, Oh hermano este cuerpo si no se derrite en amor al Gurú viviente?
Oh, fuera esta lengua si no pronuncia el nombre del Gurú!
Pecadores son los ojos que no ven la forma del Gurú!
Oh, cuan perversa es la mente que no se hunde bajo sus pies.
Que el trueno golpee los oídos que no oigan Su Dulce Nombre, haciendo que fluyan de los ojos copiosas lagrimas.
¿para qué les sirve la existencia?
Oh, ¿debemos desear tener manos que llenen el vientre, si no se juntan para sostener la pasta de sándalo, las flores Java y las hojas de bael para el Gurú?
Oh, de qué sirven los pies, y totalmente inútil es el trabajo que realizan día y noche, si de buen grado y complacidamente no nos llevan donde están, como reliquias, las imágenes del Gurú?”
“De está manera los aspirantes yoghis practican en los Ashrams los ejercicios psicofísicos (asanas, pranayama, etc.), pero en primer lugar hay que tratar de asimilarse a su Gurú, y por ejemplo, aunque no puedan hacer perfectamente la Hatha Yoga, ya son medio yoghis en cuanto el pensamiento, porque se unen con un verdadero yoghi, su Maestro.”
Grandes Mensajes / 155
Ver el documento ya publicado en C. D., en la WEB e impreso: DHARANA, y el Jñànakarmakanda. Repetimos:
“Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los ocho elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.”
(14) La ofrenda mínima es estipulada por el Gurú. La ofrenda se llama Dakshina (Auspiciosa) y se hace para que la iniciación (Diksha) se haga Daksha.
(15) Acá cabe muy bien este Paramita del Yug Yoga Yoghismo pagina 19: “El Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna... Así pues, sería incorrecto dar un sentido religioso habitual a esta vía que conduce a la liberación (MOKSHA), por que en el yoghismo no hay ni culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un “paraíso”, “pardes”, “cielo”, “nirvana”, etc... Todo el trabajo de perfeccionamiento de hace con el fin de destruir las impurezas (MALA), y de suprimir la ilusión (MAYA), para alcanzar la emancipación final (MUKTI), lo cual se logra mediante la conquista de este estado supraconciencial denominado SAMADHI (Conciencia-Divina).” (Paramita citado numerosas veces).
(16) La transmisión que hace un iniciado a otro ser no iniciado queda sujeta a la confirmación por parte del Gurú quien dará las instrucciones completas y cobijara con su Bhakti (Aura) al iniciado.
(17) Método básico: Hatha, Octava superior: Laya, Meta: Jñàna. Pero siempre la Jñàna yoga como la que explica todas las demás yogas y las religa: Yoghismo: Yoga puesta en doctrina. Jñàna Vijñàna Yoga: la que relaciona al mundo con Dios, la Yoga trascendental, la yoga que permite al individuo participar con los demás en su liberación, es decir, que mientras se libera, también libera a otros.
(18) Hay muchos otros aspectos de la Jñàna que se hace necesario reservar para quienes no solamente son aspirantes, o participantes de este único Discipulado Modelo que el Supremo Regente de la Gran Tradición Iniciática, Sublime Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière para esta Nueva Era del Aquarius estableció, y para el cual indicaba que enviaba sus bendiciones aún a todos los participantes.
Tales son la Mistagógia con Sublimes Métodos para el Mistagogo, aspectos secretos de la Hermenéutica Sagrada, de la Qabbalah de labio a oído (que en la Nueva Era puede ser transmitida por lenguaje especial escrito y gráfico y por Yentras - el Sublime Maestre era un incomparable pintor), la Teofanía en su metalenguaje y su metapsíquia, la Matésis del Conocimiento, la física y la química ocultas, el hermetismo y su mistagógia, el esoterismo cristiano, islámico y búdico, los arcanos del arte, la simbología de la vía de la Jñànakanda
AUM JÑÀPIKA SATYA GU-RÚ
