Kundalìní
En resumen, el plexo solar parece estar más directamente relacionado con el Vagus-Nervus (Nervio Vago), el cual ha sido comparado por varios científicos al mismo Kundalini.
Y. Y. Y. / 262
El neumogástrico o Vago es el décimo nervio craneal, el cual desciende de la materia gris en el cuarto ventrículo con el noveno y el onceavo nervios. Ligado a la médula oblongata por una decena de filamentos, desciende a la base del cráneo donde forma un ganglio (llamado ganglio de la raíz del Vago) denominado también yugular que envía una ramificación al plexo carótido (es el chakra Taluka). Finalmente, aparece más abajo otra amalgama nerviosa: el ganglio nudoso, y enseguida el nervio avanza verticalmente paralelo a la columna cervical, al pecho y al abdomen donde se detiene en el plexo llamado solar. El Vago tiene aún ramificaciones cerca de los riñones, en el bazo y en el páncreas. Lo importante para nosotros es observar la importancia del chakra kundalini (plexo solar) en razón de esta disposición anatómica.
Exactamente encima del plexo solar (chakra kundalini) tenemos el plexo del Eje Celíaco (chakra manipura), pero tan estrechamente ligados que muy a menudo se hace referencia de los dos al hablar solamente de Manipura
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Un artículo sobre este importante tema no es suficiente. La visión de síntesis que queremos dar es un llamado a la investigación. La descripción anatómica y funcional ya requiere de un volumen.
Sería además muy precipitado dar precisiones acerca de tan delicado tema cuando el S. Maestre ya dice en el Yug Yoga Yoghismo:
Aunque el Goraksha-Shataka lo sitúa un poco más arriba, no pienso de acuerdo a los tratados que describen a Kundalini en el Chakra Muladhara, pues esto se enseña verbalmente al comienzo de las explicaciones sobre la Yoga con el propósito de no entrar en detalles que simplemente lo que ocasionarían sería malograr al estudiante impaciente, y desalentarlo con tantas complejidades técnicas.
Yug Yoga Yoghismo / 286
Como es usual en nuestros escritos y por indicación de Nuestro Amoroso Maestro Ferriz O., veremos algunos Paramitas que nos situarán en la dirección más apropiada para nuestras meditaciones. Vamos a ubicarnos en la intrincada complejidad de nuestra maquina de la mano del Iluminador de la Era, el Sublime Maestre Avatar Sat Gurú Dr. S. R. de la Ferrière.
El se divide en dos partes: una constituida por las fibras que toman nacimiento al nivel de la médula dorso-lumbar y cervical, relevándose en las cadenas ganglionarias, situadas a cada lado de la columna vertebral, forma el sistema simpático; la otra, que nace del bulbo, y los pedúnculos cerebrales y más arriba de la médula, más abajo de la precedente, forma el sistema parasimpático.
Simpático y parasimpático actúan oponiéndose el uno al otro. Es así que el corazón recibe fibras simpáticas excitadoras, y parasimpáticas inhibidoras a la inversa en el tubo digestivo, el parasimpático es motor, el simpático inhibidor. Al nivel de la pupila, el parasimpático disminuye por su actividad, el diámetro pupilar; la actividad del simpático la aumenta.”
P. P. / Tomo lll / 243
Pido a cada uno levantar un cuadro con las características de Simpático y Parasimpático para así tener una visión más amplia de lo que se trata. Veamos más sobre la anatomía del Vago y así nos vamos a ir situando mejor:
Los nervios raquídeos constituyen 31 pares de nervios que se originan en la médula espinal y pasan al exterior entre las vértebras y que son los 8 pares cervicales, los 12 torácicos, los 5 lumbares, los 5 sacros y 2 nervios coccígeos. Los nervios torácicos forman 12 pares de nervios raquídeos que se originan en los segmentos torácicos de la medula espinal, cada par de los cuales deja la columna vertebral por debajo de la vértebra que tiene el número correspondiente. Los nervios craneales también son en número de 12 (pensar en las doce casas astrológicas, etc.), son pares y se conectan con el cerebro y son:
l)- Olfatorio
ll)- óptico
lll)- Motor ocular común
lV)- Patético
V)- Trigémino
Vl)- Motor ocular externo
Vll)- Facial
Vlll)- Vestivulococlear
lX)- Glosofarígeo
X)- Vago
Xl)- Espinal
Xll)- Hipogloso
El Vago es el décimo nervio par craneal llamado también neumogástrico. Se origina mediante numerosas raicillas del lado externo del bulbo raquídeo en el surco entre la oliva y el pedúnculo cerebeloso inferior. Tiene numerosas ramas; desciende por el agujero yugular, presenta un ganglio superior y uno inferior y prosigue por el cuello y el tórax hasta el abdomen; emite fibras sensitivas para el oído, la lengua, la faringe, la laringe, fibras motoras para faringe, laringe y esófago, y fibras parasimpáticas y viscerales aferentes para las vísceras torácicas y abdominales.
Es un nervio muy complejo, esta constituido de componentes sensitivos y motores. Los dos ganglios sensitivos se encuentran fuera del bulbo, pero cerca de él, sobre las raíces del nervio y recuerdan dos cuentas alargadas de un rosario; se trata de los ganglios yugular y nudoso (plexiforme).
Ramas del Vago: nervios laringeos superior y recurrente, ramas meníngeas, auriculares, faríngeas, cardiacas, bronquiales, gástricas, hepáticas, celíacas y renales, plexos faríngeo, pulmonar y esofágico, y troncos anterior y posterior.
Nos gustaría mucho extendernos en cada uno de los detalles del vago pero eso ya está contemplado en los libros de fisiología y no es el objeto de este artículo.
.....Es preciso mencionar sin embargo, que estos textos no son la última palabra de la Ciencia, sino simplemente algunas bases más o menos ciertas de la investigaciones actuales, o mejor aún, el estado de conocimiento científico de hace una decena de años.
Es preciso recordar, por otra parte, que no tenemos la intención de poner al lector al corriente de los últimos acontecimientos, sino más bien ofrecer una especie de estándar del Saber.
Repitámoslo aun, que no se trata para nosotros de dar una enseñanza técnica, sino más bien de formar un espíritu de síntesis y es en ese sentido que, como lo hemos dicho ya, es preciso transponer los elementos para extraer los principios de esa "Búsqueda de la Verdad".
Propósitos Psicológicos Vol. III. Tomo XVl. / 230 por el Sat Gurú Dr. Serge Raynaud de la Ferrière; Traducción del Venerable Maestre Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Sat Arhat Dr. David Juan Ferriz Olivares.
Paramitas
Como hemos acostumbrado en todos los artículos que venimos presentando con la exégesis de la Obra del Maestre de la Ferrière y de su Discípulo Modelo Dr. Ferriz O., vamos a ir extractando párrafos de las obras escritas por ellos y de las referenciadas en sus obras. En algunos casos daremos nuestra aclaración si es pertinente, de lo contrario, la invitación a la investigación y a extender las consultas a otros textos especializados.
En caso de dudas (después de haber investigado y cuando ya en realidad se hayan decidido a trabajar sobre Uds. Mismos) este Gurú les ayudara a disipar las tinieblas que tengan. ojasshaktiyoga@yahoo.es
Comenzaremos por el Yug Yoga Yoghismo en la única traducción autorizada en vida por el autor, Sat Gurú de la Ferrière, la versión del Venerable Maestro Ferriz O., y en algunos caso como en este primer Paramita, aunque no menciona al Kundalìní lo consideramos importante para la enseñanza.
Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8 elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.[1]1)
Y. Y. Y. / 277
Los 8 elementos son:
Yama las abstinencias:
Ahimsa – Satya – Asteya – Brahmacharia – Aparigraha;
Niyama (reglas de vida); Asanas (posturas), Pranayama (control respiratorio); Pratyahara (control de las sensaciones); Dharana (que equivale a decir meditación); Dhyana (concentración) y Samadhi (en nuestra vía de la Jñàna se le conoce con el nombre de Turyaga).[2]2)
Estos temas requieren que el alumno se vaya acostumbrando a la lectura y luego a profundizar. Se deberá ir saliendo del corriente de las persona que tienen pereza de leer o solo leen titulares. No es nuestra intención extendernos pero si aclarar y poner al corriente del mínimo de precauciones que se deben tener porque, dice el Sublime Maestre:
También hay que saber que el peligro de la Yoga proviene de una manera defectuosa de elevar el Kundalini, es decir, que habiéndose purificado imperfectamente, cuando la fuerza interna se eleva en el canal central iluminando los centros (chakras), éstos desarrollan facultades antes de que el Ser humano esté preparado a reservar ese poder para aplicarlo en aquello que es llamado, las buenas acciones.
Y. Y. Y. / 222
Es por eso que vamos a citar la llamada 61 del Yug Yoga Yoghismo:
El Gran Acharya (Pontífice) notifico en el Tattvarthadhigama-Sutra, capítulo Vll, a los pueblos, que deberían detenerse a pensar y repetir siempre primeramente las cinco sensaciones que se requieren para entregarse a observar en todo momento el voto de AHIMSA:
1.- Vagupti, la preservación de hablar, es decir, únicamente hablar cuando sea necesario y diciendo siempre la verdad con palabras dulces.
(Pido 8 días pensando TODO el día en esto y así, llegado el momento de hablar, verse. Fijémonos aquí un momento más: la Sabiduría de este pueblo tenía primero el cuidado al hablar que al pensar! Ya entenderán por que lo que más pido es no mentir, es lo que más me puede molestar, la mentira).
2. - Manogupti, la preservación de la mente, su control, para no dejarla vagabundear.
3. - Irya, el cuidado de cómo y dónde se anda, marchar esmeradamente para no lastimar animales ni injuriar las cosas bajo nuestros pasos.
4. - Adana-niksepana.samiti, el cuidado al levantar o poner en el suelo cualquier cosa para evitar chocar con cualquier animalito.
5. - Alokitapana-bhojan, la permanente vigilancia de lo que se come o lo que se bebe, para absorber cosas puras y sin ninguna posibilidad de matar animales vivientes.
Espero que les sea útil para ayudarse en el control de la mente, pero recuerden, que sin una dieta satwica 100% no es completamente posible (no ajo, cebolla, condimentos, pimentón, aceites cocinados, harinas, azúcar, sal).
Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttvica, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.
Generalmente el comienzo de las disciplinas de la Hatha Yoga se interpreta muy mal, pues si bien se le reconoce una gran importancia al régimen alimenticio, en cambio se duerme demasiado.
Hay que habituarse poco a poco a la disminución de horas de permanencia en la cama, pues el reposo no requiere más de cuatro horas y para algunas personas dos horas son suficientes;...
Página 309
Las negritas son nuestras, pero veamos en los Grandes Mensajes página 155 (recordamos que solo autorizamos los escritos traducidos por el Apóstol del Saber, D. Ferriz O.):
De esta manera los aspirantes yoghis practican en los Ashrams los ejercicios psicofísicos (asanas, pranayama, etc.) pero en primer lugar hay que tratar de asimilarse a su Gurú, y por ejemplo, aunque no puedan hacer perfectamente la Hatha Yoga, ya son medio yoghis en cuanto al pensamiento, porque se unen con un verdadero yoghi, su Maestro.
Toda la enseñanza tradicional remite siempre a la necesidad de un Gurú, no intenten nada sin un Gurú de carne y hueso sin el cual nada se puede. Lean en el Yug Yoga Yoghismo la página 571 escrita por nuestro Amoroso Maestro Ferriz.
Por encima de todo, hay una cosa fundamental que debe quedar bien expresada: jamás un alumno podrá alcanzar el samadhi o aún una pasantía avanzada en la Yoga sin la ayuda de un Gurú.
Y. Y. Y. / 501
Por favor vayan a los Grandes Mensajes de Ed. Diana y lean detenidamente de la página 329 a la 333. Siguiendo las indicaciones de Nuestro Amoroso Maestro Dr. Ferriz O. (vean el libro “La supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber” página 30), deténganse en cada Paramita, medítenlo incluso por días hasta que lo vivan o, de los contrario, como decía Él: “pasaran como ciegos en motocicleta”.
Pero veamos lo que dice el Maestro Dr. David Ferriz O. en su libro “La Supremacía de la Jñána Yoga en la Era del Saber” página 121
Si algunas otras organizaciones pueden ofrecer un trabajo iniciático más rápido, es porque se trata en realidad de un falso esoterismo y de una pseudo-iniciación sin valor.
Sería muy fácil si a través de unos “mantras” pudiera una persona enseguida despertar los chakras y el Kundalini, cosa que los Yoghis perfeccionados toman años para lograr, después de muchos estudios, largas meditaciones, enormes disciplinas y muchedumbres de sacrificios.
Este Paramita del Y. Y. Yoghismo / 305:
Hemos visto poco a poco las disciplinas, en cierto modo los diversos estados de espíritu, el control preliminar para abordar las prácticas, ya que, es necesario todo un período preparatorio bien entendido antes de entregarse en la nueva vida. Sería poco benéfico ver la Yoga únicamente como un ejercicio físico, como una cura de rejuvenecimiento o como un método de buena conducta. Es verdad que la Yoga en si misma contiene todo ello, pero sería dudoso que por uno solo de estos motivos, el estudiante tuviera la suficiente paciencia para perseverar hasta obtener los resultados esperados.
Sea como sea, hay que seguir un sendero trazado desde hace mucho tiempo y este método de superación es respetado todavía como sistema de vida corriente en la India, claro está que de una manera muy imperfecta pero por lo menos es considerado como un sistema evolutivo de base (reconocido en el sistema de castas) y como un proceso normal de toda evolución.
Yug Y. Y. / 305
Así las cosas veamos más Paramitas tomados del Yug Yoga Yoghismo
No es cuestión aquí de estudiar la estructura del sistema nervioso, pero el proceso neurológico debe ser conocido...
Página 85
El proceso meditativo requiere un estado especial de la consciencia y un conocimiento profundo de las leyes de la física y del mecanismo biológico y filosófico.
Página 57
...la Yoga es el sistema que permite el desencadenamiento de un poder interno que está simbolizado por una formidable vibración (kundalini) que pasa a través de los diferentes centros, los alimenta, y en está forma activa las fuerzas de nuestras diversas facultades hasta el punto de transformar los apetitos físicos, los deseos materiales, en aspiraciones espirituales y en potencialidad mística.
Estos famosos centros son las “puertas” de un mundo superior y son también los intermediarios entre el plano físico y el plano divino; si bien están localizados en el plano astral pertenecen al dominio psíquico.
Página 223
He aquí los Paramitas que me hacen estar enseñando esto que en otro tiempo se consideraba prohibido, pero que sin embargo más de un ilusionista pretende enseñar mal, a veces con fines de lucro, a veces con fines oscuros.
...osar penetrar en lo que es llamado comúnmente el jardín o mejor el huerto en Qabbalah, así como manifestar la opinión, osar exponer la Verdad a aquellos que tienen sed de Luz (ser misionero, educador, instructor).
Saber las facultades que es posible desarrollar,...
Saber que los chakras aguardan su iluminación, conocer, pues, el mecanismo; querer abrir esos centros, ser consciente del nuevo estado en que se va a penetrar; osar emprender el ascenso del kundalini sin temer dejar este mundo de ilusiones; callar a fin de entregarse a la completa meditación hasta el samadhi final.
Página 199
Es El mismo S. Maestre Avatar quien invita, ¿quién quiere aceptar la invitación? Los invitamos a leer detenidamente y a meditar en los párrafos cuartos de las páginas 84 y 85 del libro “El Retiro del Maestre”, para que tengan una visión más Iniciática, para que tengan menos ilusiones y más decisiones.
El despertamiento de esa formidable fuerza requiere de una fuente de poder para que suceda; no se da por una palabra cabalística susurrada al oído, es necesario que nosotros mismos aportemos la energía para que se de el despertamiento y, ¿de donde sale esa “energía”? Veamos que dice el Iluminador de la Era, el S. M. Avatar de la Ferrière en el Y. Y. Y.
El brahmacharya es la primera vía real a tomar a fin de realizar las posibilidades de la sublimación,...
Página 519
La toma de aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a Luz en la cuestión de la transmutación de la energía llamada sexual. Se sabe que el KUNDALINI es madre de tres cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas.
Página 467
Aunque esto suene un poco raro para el lector neófito es importante tenerlo presente y de allí iremos a otros Paramitas que nos irán ubicando en el largo camino del despertamiento kundalínico:
Apto a todas las disciplinas, el Yoghi alcanzará el estadio del Samyama (síntesis de los tres estadios finales en la Yoga) en el cual suspenderá los sentidos durante 10 minutos, 48 segundos; después efectuará la retención de la respiración en el dharana (21 minutos 36 segundos) y finalmente el dhyana (43 minutos 12 segundos) el cual lo conducirá al Samadhi al cabo de una hora 26 minutos y 24 segundos.
El Pranayama permanece pues como uno de los elementos más importantes...
Página 467
Nuestro Amoroso Maestro Dr. Ferriz O. decía que la única disciplina que no había dejado de hacer ningún día era el Pranayama.
El Yoghi conoce el procedimiento rápido para absorber el oxigeno en mejores condiciones así como el medio de extraer del exceso de oxigeno los átomos que, en el cerebro y en los centros del cordón espinal, podrá convertirse en corriente regeneradora. En otros términos, se trata de la absorción del Prana por medio de las asanas adecuadas juntamente con la concentración de fuerzas en Shushumna para elevarlo a través de los chakras con la ayuda de Kundalini hasta Brahma-Rundra.
El corazón, que bombea en un año más de dos millones y medio de litros de sangre, en cierto modo constituye todo el secreto de la longevidad, es su mecanismo el que mantiene la vida en el cuerpo humano, y en virtud de que dicho movimiento debe su origen a la respiración, merece toda nuestra atención el sistema de la aspiración del aire.
Desde hace mucho tiempo los Grandes Gurús han comprendido que la maestría de la respiración es la base del secreto de la consciencia cósmica a la cual hay que identificarse.
Página 275
Ese templo piramidal interno es como la superposición de siete cámaras iniciáticas, y los tres elementos básicos (tierra-agua-fuego), indican que, en unión con el elemento AIRE, hay que trabajar para culminar en la cima de esta pirámide, la cual debe estar caracterizada por el elemento ETER puesto que el último centro (chakra de mil pétalos) es el que da paso hacia la conciencia universal en donde se encuentra el elemento etérico. De ahí los ejercicios especiales de las respiraciones (toma del elemento AIRE) tan caros al yoghi.
Página 34
El siguiente párrafo del Yug Yoga Yoghismo y después he seleccionado uno del libro La Supremacía de la Jñána Yoga en la Era del Saber, mostraran que la cuestión es dura aunque no es difícil, se requiere de una formidable decisión de discipulado. No estamos dispuestos a graduar hermanos, que no se perfilen como discípulos desde el principio, para llenar aulas de curiosos y de místicos ya hay quien lo hace. Si nos toca solos, solos seguiremos, el número no hace la fuerza. Requerimos seres de excelencia, seres que aspiren al Alto Prakriti (la excelencia, la alta manifestación de Dios en todo lo que se haga). Ya perdimos muchos años en la original y deformada fundación de la Ferrière donde esclavos fuimos de una enseñanza menor. Ahora somos al fin, y por siempre, libres de evolucionar, con una libertad eterna. Por alcanzar esa libertad fue que dejamos atrás todo y salimos en un éxodo glorioso que nos permite vivir el Yoghismo y el Tantrismo Satwico; antes de los párrafos anunciados al comienzo, terminamos con esta exhortación, base de nuestra identidad y de nuestra historia como pueblo diferente en un discipulado diferente para todos los pueblos.
El Maestre es en nosotros, fuerza, saber y libertad de evolucionar.
Ni mis padres ni yo, ni mis niños, seríamos libres de evolucionar, seríamos aún y para siempre esclavos espirituales de una enseñanza menor.
Somos libres de evolucionar, con una libertad eterna.
La Supremacía de la Jñána Yoga en la Era del Saber / 24
Es la marcha que acogerá no más a los individuos sino a los pueblos; no nada más a aquellos que serán deseosos de orar, sino a aquellos que están deseosos de saber y también a aquellos que están ávidos de vivir.[3]3)
La Supremacía / 37
Todas estas menciones son indispensables para que quienes aspiren a recibir una dirección espiritual sepan que deben atenerse a un Discipulado Vertical que no tolera desviaciones ni dogmatismos, ni fanatismos. Es un Discipulado diferente basado en el Saber. Ya se le ha hecho suficiente daño a la humanidad con tanta mediocridad, no hay camino difícil, todos lo que requieren es entrega y discipulado, no es más.
Pero si se quiere poderes rápidamente, ejercer jerarquías, recibir del astral la iluminación por repetir unos mantras, etc., entonces que se sepa de una vez que eso no existe, ni ha existido, ni existirá sobre la tierra. Hay que caminar para llegar a la meta, al comienzo hay que estudiar mucho aunque después se olvide lo que se estudió. Al comienzo hay que hablar de grados, de jerarquías, etc., para después dejar todo, TODO eso es falso, pero se necesita al comienzo. (Ver El retiro / 84 y 85).
Tomado de nuestro escrito sobre la vida del Más Digno Maestre Sun Wu Kung, Preceptor del Sublime Maestre Avatar Dr. de la Ferrière:
Sun, si hablaba poco, leía mucho y de todo. Uno lo encontraba seguido en Falstaff o alrededores, reclinado sobre un periódico o un libro, una lupa en la mano. Copiaba frases y algunas veces páginas enteras que repartía a los que le rodeaban. Yo he cogido algunos de esos recortes.
El pensamiento de Sun o tal vez su voluntad de no-mental, estaba muy próximo al budismo Zen. Su tema más común era poner en duda la comunicación del lenguaje, de ideas recibidas, y escarbar aquello que él llamaba "nomenclaturas". Él se empeñaba en demoler nuestras percepciones más corrientes. Pretendía que toda la sabiduría estaba incluida en la corta frase sánscrita: TAT TWAM ASI AUM (esto es tú mismo).
Él pretendía que la iluminación no era un fin y que ella era dada a todos, que toda religión, toda secta, toda escuela, no es más que la ilusión de un camino; tienen rigidez, un poste indicador tan inútil como confuso[4]4).
El Sublime Maestre dice que lo que Él plantea como Yoghismo es la misma Jñàna (no confundir Jñàna-yoga con Jñàna).
Pero lejos de ser una doctrina dogmática como las numerosas sectas que se reparten el mundo, el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia ni limitación alguna...
Y. Y. Y. / 19
Ahora sí, el párrafo del Yug Yoga y luego el de La Supremacía:
A los estudiantes que carecen del habito de una fuerte voluntad para ser iniciados, frecuentemente escapan los conocimientos que son necesarios y que deben trasponer el marco de una documentación común. Cuantos lectores de algunos libros de difusión del ocultismo pretenden conocer la Magia, Practicarla, etc... Concretémonos simplemente a las disciplinas, a las reglas, a saber que es lo que implica esta palabra en primer lugar. La Magia es el arte de poder maniobrar en un plano superior por medio del conocimiento de las leyes naturales, es una hyperfísica que demanda, de parte del operador, algunas condiciones preliminares de sobriedad, continencia, ascetismo, respiración, aliento, deportes, ciencias, artes, concentración, descanso, relajación, suspención del pensamiento, suspención de la respiración, control de los latidos del corazón, captación de prana, ayuno, sahumerios, círculos protectores, evocaciones, encantamientos, oraciones, mantras, vara atractiva, espada disolvente, domino y maestría de los elementos, de los elementarios y de los elementales. Se debe imantar, atraer, seducir, concentrar las fuerzas radiantes, magnéticas, telúricas, electro-dinámicas, con el fin de evolucionar, progresar, ascender, aumentar las fuerzas internas, desarrollar las fuerzas externas, captar, canalizar las fuerzas radiantes-magnéticas mediante la ley de las afinidades, de las simpatías, de las correspondencias y de las analogías. Henos aquí una vez más ante los símbolos indispensables para comprender desde la más simple filosofía hasta el hermetismo más esotérico.
Y. Y. Y. / 202
Y después de eso, todavía se cree que bastaría con unas indicaciones “a lo dicho hay que agregar, etc.”, o en textos de simple vulgarización mágica para lograr algo.
No es fácil. Es un Magisterio, Maestría superior, un saber extrahumano, un conocimiento profundo tanto de la medicina, como de la física, de la química, de la biología, patología, psicología y Qabbalah y sus mecanismos, muy especialmente de transmutación mental, emocional y social, las correlaciones de la metaciencia arqueométrica, así como varias disciplinas de abstinencias sexuales por lo menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi diez años. Decía el Maestre que únicamente con eso, creo que no haya muchos que estén a la altura de poder ni siquiera la décima parte llegar a comprender de lo que se trata solamente.
La Supremacía de la Jñána / 121
Por favor lean en la Biblia San Lucas XlV 26 y San Lucas lX 62. Sinceramente piénsenlo Uds., si se le puede otorgar tan formidable poder al primer comerciante que llegue, al primer macanomaterialista que lo pida para ejercer más dominación, etc. Verdad qué no? Como dice el S. Maestre citado más atrás, se debe tener una decisión más bien inclinada al bien (Y. Y. Y. / 222). Buscad el reino del Padre y todo se os dará como añadidura; quienes no estén decididos a entregarse al servicio de sus hermanos, puede dejar de leer este documento, lo que sigue no es para ellos.
En nuestros artículos acerca de la Iniciación y acerca del Gurú, se menciona el discipulado, pero lo que vamos a mencionar aquí, no está mencionado allá.
El discipulado está íntimamente ligado a la Maestría, no es posible cada uno por separado. Veamos un Paramita tomado del P. P.1 / 97:
¿no es ciertamente un verdadero consuelo el saber que Seres Superiores vienen hacia nosotros para guiarnos hacia una mayor comprensión?
El Gurú es el que permite la Unión con la Fuente Divina: EL SAT GURÚ.
Dice Rene Guenon que si no hay transmisión no hay tradición. En eso es muy importante situarse dentro de la línea del verdadero discipulado (en nuestro caso hay un Discipulado Mayor que instituyo el Sublime Maestre Avatar: El Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al S. M. A.). Un Discípulo es quien libremente consciente en seguir una enseñanza; pero el problema surge cuando se mal interpreta la enseñanza por fallas en el discipulado, fallas como comenzar a creerse más o igual a su Maestro, como no estar consultando al Maestro a tiempo (este Discípulo consultaba hasta dos veces diarias por teléfono de larga distancia cada paso que planeaba para estar ajustado a la ideación del Sat Gurú de la Ferrière, tal como Él se la había transmitido al Jñàni Diksha Gurú Ferriz), y si se corta la comunicación física, hay el peligro de que, la mente, como es tan elástica, comience a imaginar las cosas y no se ajuste.
Tengo dos ejemplos que darles: Uno es ya crónico y el otro esta ya dejando el daño hecho: el primero se refiere a una frase del S. M. A. Cuando, cansado que su foto fuera puesta hasta en la correspondencia que le enviaban a Él, de que se le rezara, se le adorara y no se le estudiara, se tomo una foto en la plaza de la concordia en París.
Allí está el Obelisco de Luxor que Napoleón tercero trajo del Africa y simboliza la Sabiduría en sus cuatro aspectos: Ciencia, Arte, Filosofía y Didáctica. El S. M. A. se tomo la foto señalando con un dedo hacia el obelisco y envió la foto a todos con la leyenda:
No me miren a mí, miren a donde señala mi dedo.
Pues ahora algunos hermanos organizados en subversiones de Su Enseñanza dicen que es que no hay que mirar al S. M. A., cuando el contexto de la enseñanza no se ha valorado.
Lo que Él quiso decir es que miren a la enseñanza, decía: No hay consejo seguir, y esa es la base de la transmisión de una tradición, que cada uno transmita sin agregar ni quitar NADA ni sin autorización.
Decía también el S. Maestre:
Los Grandes Enviados vienen en épocas regulares a instruir a la humanidad... es sobre todo la enseñanza ofrecida la que debe servir de guía para encontrar la verdadera Luz! Cien obras deja el Avatar y es basándose estrictamente en ellas, El Apostolado de sus Disposiciones escritas, como estaremos a salvo de la deformación. Veamos algunos Paramitas de Sus Circulares que ahora se han reeditado con múltiples mutilaciones, el esconder la enseñanza y sobreescribirla, son cosas propias de la Era de Piscis en que se prohibía hasta leer la Biblia por que la misma palabra de la Biblia podía oponérseles a los lideres religiosos de la época.
No parece que nadie se preocupe de conocer mi enseñanza y buscan solamente conocer el personaje. ¿Cuántas veces tendré que decir que la persona del MAESTRE no importa, sino que lo que hay que ver es si sus lecciones interesan o no?(ll / 253)
Aquí es cuando decide tomarse la foto señalando al Obelisco y parece que fue para peor, ahora dicen que la persona del Maestre no importa y meten en el mismo costal la enseñanza y el hecho mismo de mencionarlo, volvemos a Rene Guenon:
sin transmisión no hay tradición.
Los verdaderos discípulos, se quedaran estudiando, comentando, analizando y tratando de difundir los Principios enumerados en lo que es la literatura de base, es decir: los 52 cuadernos de la serie de “La Magia del Saber”. Los 7 libros de la serie “Los Grandes Mensajes” y los 36 libretos de la serie “Propósitos Psicológicos” (ll / 53)
Todos los miembros de la G. F. U. Tienen el derecho de documentarse en todas las fuentes, pero existe un camino sin equivocación y el cual es señalado por el Iluminador de la Orden del Acuarius: es el Sendero de la Tradición Iniciática, ofrecido en los textos del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière. (ll / 53)
Los personajes no son lo importante en nuestra Causa sino la Causa misma. (ll 51)
...no se puede visualizar el personaje... además, pueden haber varios Sacerdotes Acuarianos, en algunos tiempos tendremos quizá millones oficiando de todas partes. (l / 87)
...el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna. (Y. Y. Y. / 19)
No me parece que haya escondido mis concepciones (ll / 109)
No hay consejo, sino seguir las normas y disciplinas expuestas en mis libros (ll / 241)
No es el privilegio de algunos Iniciados (ll / 8)
Por favor, ruego una vez más a Todos el atender mejor y cumplir mis instrucciones. Revisar constantemente mis escritos a fin de que la obra que estamos desarrollando sea correcta. (ll / 25)
Unos que no están atentos a su enseñanza, otros que la “corrigen”, y los peores que la esconden, grave hermanos, despierten y tomen la bandera del Apostolado de sus Disposiciones Escritas antes de que nuevos lideres impongan más arbitrariedades.
Es lástima ver los interesados en tal Ideal no poner en practica las ideas, sino seguir con cierto fanatismo los conceptos sectarios que han prohibido al género humano su evolución desde hace siglos. Es ya tiempo de que haya un cambio. (ll 108)
Informarse bien de mis ordenes (ll / 253)
En cuanto a la estupidez, fanatismo e ignorancia al besar los pies del Hermano Estrada, es una cuestión sobre la cual ya he contestado y no puedo yo ser responsable por anomalías y deformaciones hechas por representantes y hasta por discípulos (ll / 253)
Cobra demasiado dinero por sus “iniciaciones”, que lastima... (ll / 253)
Vi las fotos de este primitivo acto de besar los pies en publico y en fila de varios hermanos a un Maestro.
Jamas el Maestro Ferriz fue visto cobrando de ciudad en ciudad por su enseñanza para financiarse. Jamas. Decía que él no era una mina. Una vez le oí contestar una llamada de España, donde están mal acostumbrados al ver gurúes que pasada tras pasada van recogiendo buenas sumas de dinero, y les decía:
Cancelen todos esos compromisos del Dr. Ferriz cobrando por cursos; yo no soy una mina para producir dinero, el que va no es un doctor que dicta cursos, es ¡El Maestro!.
Que esos cursos cobrando los dicten los hermanos para sostener la actividad normal del mundo esta bien, pero no los Maestros, seguidores del S. M. A.
No me gusta que se pida ayuda a toda la hermandad para asegurar la vida de la Colonia en El Limón.
Dice San Pablo que al viajar no sean carga para los hermanos, que antes lleven algo; así lo hemos hecho siempre, recibiendo solo el hospedaje y encargándonos de aparecermnos con presentes de vez en cuando para la familia que nos acoge. Hemos visto a gurúess decir que solo dan la enseñanza tal día en tal parte para los que se inscriban $$$,
El otro caso es de hermanos que han escondido la enseñanza grabada del Maestro Ferriz argumentando lo peor: que es para que hermanos de otras líneas no puedan tener la formación, error, se debe formar a toda la humanidad, un Gurú es solo amor y compasión por la ignorancia de TODOS sus hermanos, es un disipador de tinieblas, no esconde jamas la Luz, dice la Biblia: La luz no ha sido hecha para ser guardada bajo el celemín.
Nuestro Amoroso Maestro Ferriz pedía que sus grabaciones, que no eran solo para los discípulos o para un grupito de la hermandad sino para todos los pueblos, aún para los más alejados, llegaran a través de subcomisiones de grabaciones en todas las ciudades que con la edición de catálogos las ofrecieran a TODOS. Leamos esto, dicho a este Discípulo que en ese momento se encontraba acompañado de otros hermanos y que tenemos grabado, una de las pocas (500) grabaciones que conservamos, luego de que intempestivamente, a los dos años de la muerte del Maestro Ferriz se recogieran aceleradamente de las manos de toda la hermandad los videos y las grabaciones (que como borregos entregaron sin dejar copias para ellos):
"Recuerdo, que algunas de las cosas que he publicado, algunos de los hermanos las han metido, las han escondido, en, por allí, en un roperito. Y alguien ha dicho: no, eso nada más lo pueden ver las personas que estén más evolucionadas; Eso no es así, al contrario, si el Sublime Maestre no ha pedido que se esconda nada de lo que Él dice, sino al contrario, que se exponga, pero también que no se imponga, que no se vuelva un arma, una espada..."
Hay que estar sobre la radiación del Gurú, bajo su aura (Bhakti) para recibir los efectos del Sat Gurú. Gurú en la Tradición Iniciática es el que transmite lo que trae la Tradición, no es que sea "malo" que cada cual se invente sus caminos y sus interpretaciones, es que eso se ha visto miles de veces en la historia, lo que pasa es que ya no pertenecen a la Tradición. Pero lo más grave es cuando esconden la enseñanza o la deforman, como el caso de los que están, dicen ellos, corrigiendo el Yug Yoga Yoghismo y otros libros inconsultamente y luego editandolos.
Un Gurú de India al que le decían que por qué no venían más Maestros a enseñar, respondió: Aquí estoy yo, pero dígame, ¿dónde hay discípulos?
Discipulado implica consulta constante, eso no quiere decir que no tengamos creatividad y libertad, pero como es tan fácil desviarse, la Tradición ha dejado un Sendero que se debe respetar, sino, no es la Tradición y van surgiendo cada vez más caminos menores.
Referiendose al Khezr (pronúnciese Kadir) dice el S. M:
No se acerca más a mí aquel que hace lo que me agrada, sino lo que yo le impongo.
Y su angustioso pedido del S. M. A. al Maestro Ferriz para que:
no deje que me tomen por un idioto, Siempre Vigilante debe ser Ud.,
Sagrada Vigilancia que se nos trasmitió como un hilo de la gracia Divina.
Pasemos nuevamente a ver Paramitas de su Obra, (como todo Gurú de la Tradición deberá seguir haciendo por siempre), sobre el tema tan importante del Kundalini. Luego copiaremos para Uds. algunos textos de Sir Jhon Woodroffe y algunas enseñanzas de los más famosos alquimistas como Nicolas Flamel, Raymundo Lulio, Basilio Valentín y Santo Tomas de Aquino.
Antes nos parece de mucha utilidad una cita que hace el Maestro Ferriz en “El Retiro del Maestre” página 259, tomada del relato de Whymper en sus “Escalades dans les Alpes” transcrito por Georges Sonnier:
...escalad si queréis, pero recordad que el valor y la fuerza no son nada sin la prudencia, y que un momento de negligencia puede destruir la felicidad de toda una vida. No hagáis nada precipitadamente, vigilad bien cada uno de vuestros pasos y, cuando comencéis una expedición, ¡pensad en lo que puede ser su fin!
Leamos de “El Libro Negro de la Francmasonería” la mención de las cinco gradas alegóricas que sube el compañero, página 130
Facultades Morales
Paciencia
"Es la virtud que da la posibilidad de soportar cualquier período en que nos encontremos, y es la madre de la indulgencia.
Debes formarte para una moral universal y perfeccionar tu alma, con el propósito de que todas las acciones de tu vida sean consagradas para el sostenimiento de la sociedad, la promulgación de las buenas acciones y el bienestar de tus semejantes.
Moderación
"Es la virtud que gobierna y reglamenta nuestras pasiones.
Siendo todo amor, derrama a su alrededor un verdadero afecto, amistad, caricias, y cosecha entonces de la semilla que ha sembrado. Para él, H: . mío, la vida será un prolongado sueño de encantamiento.
Prudencia
"Consiste en prever todas las consecuencias de dar un paso, o de inclinarse a favor o en contra de algo, así como las razones que animan a hacerlo o a evitarlo, las dificultades que se pueden encontrar al actuar de tal o cual manera, los medios que se deben emplear para asegurar el éxito.
La prudencia demanda que se pesen las finalidades, los medios, el encadenamiento de las consecuencias, los riesgos, las posibilidades, los obstáculos y el resultado; la prudencia, en fin, invoca que tengamos que relegar todo lo que pueda hacer daño. Hay que sembrar por el mundo la palabra de prudencia, enseñar a vuestros semejantes a perfeccionar las artes útiles, amarse entre ellos y dar un poco de luz a los que se pierden por las veredas del vicio, instruir a los ignorantes y solazar a los que sufren.
Modestia
Consiste en no abusar del talento y de las virtudes, no juzgarnos demasiado favorablemente a nosotros mismos por que ello, ofende a nuestros semejantes. La sola modestia es capaz de desarmar la envidia. La modestia es para la virtud, lo que el velo para la belleza.
Dulzura
Disposición de espíritu y del corazón que nos proporciona la moderación cuando recibimos las ofensas, que nos hace pacientes en los obstáculos que hemos de experimentar, tranquilos ante las enfermedades que hemos de sufrir. La dulzura se manifiesta a través de la circunspección con que hablamos y nos explayamos, así como en la decencia que acompaña todos los movimientos. Es la opuesta de la irritación, de la cólera, de la violencia.
Cuando se desarrollan las facultades morales H: . mío, la razón aumenta y la ruta de bendiciones se hace más larga y más fácil.
L. N. F. / 130
Existe una Shakti Universal, una fuerza en el ser que está simbolizada por Kundalini (ese poder misterioso en el hombre), pero además de esta Shakti general existe en cada chakra una shakti especial y Dakini es la que dirige el chakra Muladhara.
Es el centro residencial de todas las sensaciones, es aquí donde hay que principiar la eliminación de los vicios, de las pasiones y hasta de los más simples apegos terrestres.
Y. Y. Y. / 257
...retracción mental, es decir, adquirir el hábito de no ser ya afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las consideraciones afectivas y por lo tanto mentales.
Y. Y. Y. / 440
La unión de dos elementos (macho y hembra) es como la fusión de las dos polaridades (positiva y negativa) necesaria en todas las cosas y pasa a ser secundaria cuando debido a una transmutación es posible acoplarse sin las polaridades de "forma", pues no se respeta más la materia sino que se trabaja entonces en un plano superior.
Su símbolo está expresado en el A U M que ya hemos mencionado, el cual es la manifestación de las polaridades positivas, negativas y neutras (Pingala-Ida-Sushumna).
Yug Yoga Y. / 284
En efecto, el A U M constituye sobre todo el mecanismo completo de la Yoga como también su finalidad misma, definiendo al mismo tiempo el trabajo, tanto en los tres planos (material, astral, divino), como en los campos (físico, intelectual, místico) y en los diferentes cuerpos (somático, psíquico, neumático).
Él es también el procedimiento, toda la técnica a captar por medio de la cual el Prana produce la energía transmutable que va a promulgarse a través de los centros lumínicos hasta la meta final que el simboliza. Debemos ahora enfocar este mecanismo que permite la iluminación.
Hemos visto hasta ahora las condiciones indispensables para prepararse a la Yoga, las facultades que deben emplearse para las investigaciones, conocemos los elementos en juego y vamos ahora a examinar el mecanismo con el cual funciona la Shakti General, y el cual puede ser comparado a una fuerza activante, simbolizada por una serpiente llamada Kundalini, que viene a incorporarse a la energía individual cuyas radiaciones primeramente llegaran a iluminar los centros físicos para emanar como fuerzas psíquicas que permitirán una transformación del poder material para Identificarse (desde el cuerpo personal), hasta el Nirguna, llamado lo sin cualidad, es decir, el Absoluto; en otras palabras, una transmutación del plano físico, tan a menudo conocido y materializado como “una verdad”, hasta los horizontes ilimitados del espíritu, el cual es a su vez muy a menudo negado o por lo menos considerado como poco cierto.
Por consiguiente, el hecho de que los chakras al ser puestos en movimiento por los Nadis proporcionen la energía necesaria al Kundalini, se traduce en el sentido de que los plexos al ser puestos en movimiento por los principales nervios proporcionaran la fuerza vital al Vago.
Los diez nervo-impulsos principales (Vayu-Nadis) son:
IDA (canalización de la izquierda)
PINGALA (canalización de la derecha)
SUSHUMNA (canalización central)
GANDHARI (en el ojo izquierdo)
HASTAJIVHA (en el ojo derecho)
PUSHA (en el oído derecho))
YASHASWINI (en el oído izquierdo)
ALAMBUSHA (en la boca),
KUHU (en el pene)
SHANKINI (en el perineo).
Y. Y. Y. / 285
Ellos canalizan y permiten los impulsos del desarrollo (Prana Vahaka).
72.000 nadis deben ser aguijados para que sus vibraciones puedan tomar contacto con los planos superiores, los cuales a su vez trasmiten en las esferas sublimes el poder energético desplegado por el impulso individual para la fusión en el ACINTYA (lo inconcebible).
Como dice Arthur Avalon, el Kundalini es la Shakti-estática, es el representante incorporado individualmente del Gran Poder Cósmico que crea y sostiene al Universo.
El poder estático (anabolico) es la parte para-simpática y el poder dinámico (catabólico) es la parte simpática. Swami Vivekananda define a Kundalini como la energía de acción, enroscado sobre Muladhara, este centro donde se acumulan los residuos de sensaciones. Me excuso de encontrar pobre esta definición, por mi parte prefiero reconocer a Kundalini como una fuerza activa de poderes ilimitados, como la posibilidad de regeneración, como el don de la verdadera Alegría, de la Fe y de la Sabiduría, y en cuanto a su localización no creo lo que dice Vivekananda (que ay! fue un vedantista y no un yoghi como su Maestro Ramakrishna, el Paramhansa), que se pueda circunscribir a un solo chakra, a Muladhara.
Según afirma el Hatha – Yoga – Pradipika, el Kundalini está adormecido custodiando el conducto que va a la sede del Brahma (Brahma- Rundra), es decir, que el Kundalini, (la fuerza vital) guarda el pasadizo (canalización) que avanza hasta la cavidad cerebral que ya hemos citado en páginas anteriores. Siempre se ha dicho, desde los clásicos de la Yoga, hasta las diversas fuentes autorizadas, que Kundalini se encuentra en KANDA, el cual está situado en la parte inferior del cuerpo humano, un poco hacia arriba del ano. Aunque el Goraksha-Shataka lo sitúa un poco más arriba, no pienso de acuerdo a los tratados que describen a Kundalini en el chakra Muladhara, pues esto se enseña verbalmente al comienzo de las explicaciones sobre la Yoga con el propósito de no entrar en detalles que simplemente lo que ocasionarían sería malograr al estudiante impaciente, y desalentarlo con tantas complejidades técnicas. También se dice corrientemente que el chakra Manipura es el plexo solar aunque sabemos muy bien que está situado en el eje coélico, pero para qué dar más detalles cuando apenas el alumno intenta vislumbrar una generalidad que siempre habrá tiempo de rectificar en cuanto el curioso o el estudiante llegue a ser un verdadero buscador.
El Vanya-Valka sitúa a Kanda un poco arriba del ano (una pulgada aproximadamente) prolongándose en una línea que llega un poco abajo de la raíz del pene lo cual correspondería a un bulbo raíz cuya expansión da nacimiento al chakra Muladhara que coronaría ese soporte-raiz, verdadero receptáculo-cáliz del Kundalini Sagrado.
En el curso de una conversación rápida siempre se sitúa a Kundalini en el chakra Muladhara y aún así cuando se le describe se le debe situar debajo de este chakra y no por encima como dice Vivekananda, cuyas experiencias psíquicas le costaron la vida, por no tener la maestría, prueba indudable de que careció de suficiente conocimiento del mecanismo, lo que también demuestra por otra parte la falta de conocimiento de sus definiciones de localización).
El libro de Vasant G. Rele (The Mysterious Kundalini) es seguramente el que mejor define científicamente la posición y el mecanismo de dicha energía interna: también lo reconoce así Theos Bernard, quien hizo su carrera universitaria antes de llegar a ser yoghi. El Doctor V. Rele supo explicar en forma clara para el mundo occidental el proceso de este dinamismo vital que permite el completo desarrollo de las facultades. El explico de manera exacta la asimilación de Kundalini al Nervio Vago derecho, el cual es, de los dos Vagos, el único con una dinámica que corresponde a las descripciones que las literaturas Yoghis hacen de Kundalini. El Vago izquierdo juega un papel insignificante en la formación del plexo solar y de los dos plexos situados debajo de él, mientras que el derecho a través del ramal hipogastrico va en contacto directo al plexo solar y a los plexos situados más abajo. El estímulo del nervio Vago derecho en su conexión central puede controlar las actividades de los seis plexos del sistema simpático que abarcan, como lo define el Dr. Relé, la parte más importante de la porción del sistema nervioso autónomo del Parasimpático.
Hemos visto los chakras, sus ruedas vibrantes que captan las fuerzas etéricas, que nos ponen en contacto con el mundo estelar y mediante los cuales llegamos a vibrar hasta el punto de transformar la materia en espíritu; conocemos las canalizaciones que, de acuerdo a la anatomía en Occidente, son los cables de unión de un sistema nervioso, pero que deben ser también las direcciones fluídicas que conducen la Energía Vital Universal hacia el poder individual para permitirle la unión; ellas constituyen los 72.000 nervios que son dirigidos por 10 jefes que tienen finalmente un Gran Maestro localizado en el ombligo y que asciende a la cabeza
Y. Y. Y. / 287
Pasemos un momento a la Obra de Arthur Avalon a la cual hace referencia el S. Maestre: “El Poder Serpentino” página 229 y siguientes.
Ni siquiera el más excelso entre los sabios, ni el más viejo en experiencia puede, sin la gracia del Gurú, explicar los principios interiores relativos a los seis Lotos.
Siguiendo la autoridad de los tantras, en los que se hallará una descripción detallada del proceso aquí descrito, conocido como Sat-chakra-bheda o atravesamiento de los seis chakras.
Hablo del primer paso (ankura) de la práctica que es la Causa Primera de la realización (Brahma-sáksátkára) inmediata y experimental del Brahman, producida mediante un conocimiento de los seis Chakras como lo exponen los Tantras.
La realización será surgida, conseguida por, lograda mediante la meditación sobre los seis Chakras, a saber: Múládhára, Svádhísthána, Manipúra, Anáhata, Visuddha y Ajñá y además, a saber: sobre los Nadis (Sushumna, etc), los Lingas (Sbayambhu, Bána e Itára), los cinco Elementos (Vyoma-pañcaka), Shiva Shakti, etc., conectados con los seis Chakras, en su orden.
EL ORDEN
Krama
...Es, primero, la meditación sobre ellos, luego el despertar de la Kundalìní y Su paso hasta el loto de Brahma, y luego Su retorno de allí; la unión de Shiva y Shakti.
Ahora, el Yoga propio del que se está a punto de hablar no puede realizarse sin un conocimiento de los seis Chakras y de los Nádís.
Poder Serpentino de Avalon / 231
En el centro de la columna se encuentra Sushumná, al lado izquierdo el Sirá (nadi) Sasí (la Luna – Chandra-svarúpini) y al lado derecho el Sirá Mihirá (el Sol - Súyarúpa).
Meru-dandá la columna vertebral, se extiende desde el Mula (raíz) o Múládhára hasta el cuello.
LOS DOS NÁDÍS
El Idá está ubicado a la izquierda y el Pingalá a la derecha del Meru.
Dentro del Meru, el ardiente Sushumná, el yó mismo de todo conocimiento.
El Idá Nádí, a la izquierda, es pálido, y de la naturaleza de la Luna (Chandra-svarúpíní). Es la Shakti-rúpa-Deví (la Deví como Shakti o "mujer"), y la corporización misma del néctar (amrita-vigrahá).
A la derecha está el Pingalá masculino, de la naturaleza del Sol. Ella, la gran Deví, es Rudrátmiká (es decir, de la naturaleza de Rudra o "varón"), y es rojo brillante, como los filamentos de la flor de la granada.
El Poder Serpentino / 232 Avalon
Ida y Pingala ascienden alternándose de izquierda a derecha y de derecha a izquierda y, circundando cada uno de los Lotos forman una trenza y se dirigen estos auspiciosos hasta las fosas nasales.
Del Samohana-Tantra esta cita en el libro de Avalon:
Ella, que está conectada con el escroto izquierdo, se une con el Sushumná, y al pasar cerca por la articulación humeral, permanece torcido como un arco junto al corazón, y tras alcanzar la articulación humeral izquierda, penetra en la nariz. De modo parecido, Ella, que viene del escroto derecho, penetra en la fosa nasal izquierda.
Estos dos Nádís que vienen del escroto izquierdo y del escroto derecho, cuando llegan al espacio interciliar, hacen con el Sushumná un nudo de triple trenza (Trivení) y avanzan hasta las fosas nasales.
También se los describe así:
En el Idá está la Deví Yamuná, y en el Píngalá está Saraswati, y en el Sushumná mora Gangá (nombres de ríos sagrados de India). Forman una trenza triple, unida en la base al Dhvaja (Pene), se separan en las cejas, y por eso se llama Trivení-Yoga, y bañarse allí (tener el conocimiento pleno de este chakra) produce abundante fruto.
El Poder Serpentino / 233 Avalon
También están trenzados en la base del Dhvaja (Pene), se vuelven a unir en las cejas y allí se separan definitivamente.
TRIYAGUNAMAYÍ
Nadi central
Es de triple naturaleza, compuesto por tres cuerdas cada una con una cualidad, la más externa, Sushumná es Tamas, en el interior Vajrá, que es Rajas y más interna Citriní; dentro del Citriní está el Brahma nádí, EL CANAL POR EL QUE SE DESPLAZA KUNDALÌNÍ.
Dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo del Medhra (Pene) esta el Kanda-múla, de forma parecida al huevo de un pájaro, y de cuatro dedos de ancho. Los Nádís, 72.000 en total, emanan de él.
"Adoro al loto de doce pétalos que es la corona del Nádí a lo largo del canal (Randhra), dentro del cual pasa la Kundalìní (este canal es Citriní dentro del cual pasa Brahma-nádi).
Poder Serpentino / 234 Avalon
Se sabe que el KUNDALINI es madre de tres cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas. Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?
Y. Yoga Yoghismo / 467
Por encima de todo, hay una cosa fundamental que debe quedar bien expresada: jamás un alumno podrá alcanzar el samadhi o aún una pasantía avanzada en la Yoga sin la ayuda de un Gurú.
Muchos han ensayado y han logrado perfectamente la práctica de las asanas, del pranayama y de las disciplinas que describen algunos textos, pero los libros son insuficientes para conducir al adepto al estadio avanzado. Los fenómenos descritos por los clásicos de la Tradición son reales, pero, fuera de algunas excepciones, se requiere de una paciencia y de varios años de trabajos para poder experimentarlos y siempre en todos los casos con la asistencia de un Guía que no es solamente el Instructor de la técnica a emplear, sino el Maestro que transmite el poder: el último escalón debe ser enseñado por el Gurú que no hace sino ayudar a su discípulo el cual por si mismo debe entonces hacer su realización personal.
Yug Yoga Y. / 501
Muy difícil que Ud. Termine enfermo de gripa solo con leer sobre la gripa e imitar a un enfermo de gripa sino tiene el contagio. Hahnemann asegura que la enfermedad no se transmite solo por el agente patógeno si la vibración no es implantada primero, el Miasma debe impregnar la mente antes de que se desarrolle el patógeno.
He pasado las reglas principales en función de la Gran Experiencia, las cuales consisten en una preparación higiénica tanto corporal como mental, el retiro completo, en fin, todas las prácticas que preceden a la tentativa del Samadhi.
En la contemplación el yoghi sigue las reglas del Sthula (concentración colectiva) visualizando la Divinidad o a su Gurú (lo cual es lo mismo).
Naturalmente hay una multitud de detalles, rituales, japa, yentram, etc., que se deben ejecutar y durante el tiempo que practica el Yoghismo el adepto puede continuar su vida corriente, pero llega un momento en que si él quiere intentar la Gran experiencia deberá someterse a todas las reglas que ello impone aislándose del mundo...
Y. Y. Y. / 501
...esos estados de iluminación perfecta que requieren una tensión tan fuerte que se comprende la necesidad casi imprescindible de morar en un Ashram (ermita, lugar de retiro, Santuario magnético) a fin de ofrecerse enteramente al trabajo de transmutación, el cual se debe pulir, perfeccionar, estudiar, analizar, detallar, completar, REALIZAR.
Yug Yoga Yoghismo / 273
En Kanda nacen los 72.000 nadis por eso es lógico que el trabajo deba empezar en Muladhara, sin embargo la sensibilización de cualquier chakra es posible aún antes de despertar Kundaliní.
Es prácticamente imposible manejar semejante energía sin un estado sattwico (no harinas, ajo, cebolla, pimentón, café, similares, sal, azúcar). Recordemos lo que dice el Maestre, no se deberá sentir fastidio por repetir algunas recomendaciones que siempre encuentran un lugar en la enseñanza para ser recordadas.
Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, PUES SI BIEN PARA LOGRARLO HAY QUE CUMPLIR ESTA PRIMERA CONDICIÓN DE GUNA SATTWICA...
...se duerme demasiado... el reposo no requiere más de cuatro horas...
Y. Y. Y. / 309
Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ.
Y. Y. Y. / 453
Debe revisarse numerosas veces la documentación sobre todo en lo que respecta a las precauciones ya que el peligro del despertamiento de nuestro sistema nervioso no es solo para el individuo, sino para la colectividad que se ve sometida al imperio de la superioridad que él otorga sin que se esté completamente purificado de sus apetitos groseros, es decir, inclinado al bien, a la constructividad, a la trascendencia en busca de un mejor destino para todos.
Mas adelante seguiremos revisando datos acerca de los nadis, veamos ahora las primeras recomendaciones que trae el Sublime Maestre previas a cualquier intento de despertamiento porque:
Una vez existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8 elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean , las asanas.
Y. Y. Y. / 277
Aquí cabe un ejemplo de la función dialéctica de las cosas: un huevo sin una condición interna de fecundidad no pude ser empollado, y si tiene la condición interna lo empolla una gallina en 21 días, o lo empolla una incubadora, o hasta una persona con su calor, pero si no tiene condición de fecundación, si internamente no hay nada, no valdrá hacer asanas y cualquier cantidad de practicas. La condición interna, la fecundación, la da el Gurú.
Es inútil comenzar el pranayama en tanto que las canalizaciones estén llenas de impurezas, por lo cual ya han sido mencionadas las seis purificaciones; estos kriyas (deberes) deben ser cumplidos antes que todo lo demás, pues, visto más profundamente, son en cierto modo los elementos de higiene previos a cualquier otro intento de limpieza.
Y. Y. Y. / 460
Las 6 acciones (procesos de purificación), llamadas SHAT-KARMAS son:
DHAUTI, BASTI, NETI, NAULI, TRATAKA, KAPHALABHATI.
Además de estas purificaciones principales, después del lavado de la boca y de la lengua en particular (raspar la lengua, frotarla, limpiarla), hay que practicar diariamente el Kechari-Mudra que consiste en hacer llegar la lengua a la punta de la nariz, enseguida introducirla en la garganta,...
Y. Y. Y. / 288
Según el Kalyana (yoga-anka) que plantea unas variaciones a los 8 elementos de la yoga según Patanjali, son siete los grados de la Hatha yoga, el primero son las purificaciones que culminan con la eliminación de la flema o Kapha a través del pranayama y del bija-mantra. Aquí las abstinencias van en quinto lugar, leamos al S. M. en el Y. Y. Y. Página 440:
Los procesos de las purificaciones (Shatkarmas), están aquí consideramos como lo más importante para ser realizado en primer lugar, enseguida las asanas y los mudras; en tercer lugar viene el pratyahara (el cual es la supresión, o mejor dicho, el control de las percepciones sensoriales orgánicas) definido como retracción mental; es decir, adquirir el hábito de no ser ya afectado, no saber de odio ni de amor, retirar todas las consideraciones afectivas y por lo tanto mentales.
Terminemos estas consideraciones con un Paramita de los Grandes Mensajes / 328 y remitiéndonos a leer la Biblia (lo que cuesta seguir a Cristo Lucas XlV / 26), Lucas lX / 61 y 62 y XVl 13; interesante éste sobre el discipulado: Lucas Vl / 39 – 40, Vl / 46 y Xl / 10 y 23, también es importante para el discípulo leer Mateo X / 27 y 32. Mateo XlX / 23 es tal ves de lo más difícil, pero sin eso no se puede. Invito a leer detenidamente el final de la página 455 del Y. Y. Y., el cuarto párrafo de la 543, toda la página 571y el cuarto párrafo de la 233
Como consuelo en la lucha por alcanzar las metas, recordemos a los más grandes Alquimistas como Pontamus, que a pesar de que trabajaba con los elementos correctos erró más de 200 veces (leer nuestro folleto "El Fracaso"), así pues conformémonos nosotros con estar retomando nuestro Sendero con mente de principiante y leamos a San Pablo en Romanos Vll / 15.
No hay que mezclar en esto razones sentimentales. Hay que sumergirse totalmente en el Océano de la Verdad para diluir la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con vacilación! La Iniciación exige la entrega completa de sí. Por poco que el adepto esté apegado todavía a cualquier cosa de la tierra, será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene esclavo. Aquí, todos los falsos adeptos tienen que detenerse y nosotros estaremos felices de haber evocado simplemente la Palabra de los Maestros:
Aum... Tat... Sat...
Pasemos a leer unos Paramitas del Propósito Psicológico lX, uno de los 36 que escribió el Sublime Maestre durante la etapa de retiro en Europa, etapa en la que creo el Discipulado Modelo de su enseñanza, pues hasta entonces habían sido discipulados genéricos surgidos de la forma, como cuando dijo: Seguir a Estrada (el primer discípulo) es seguirme a mí, indicando que en ese momento Estrada reflejaba perfectamente su forma. Pero más tarde que se comenzó a conocer su pensamiento por escrito (decía que sus disposiciones escritas eran lo único a seguir, que no había consejo a seguir) y es entonces, en un 15 de Diciembre de 1958 que otorga el Discipulado Modelo de su enseñanza a Nuestro amoroso Maestro Ferriz (Leer nuestro folleto "Jñàna-Karmakanda."
En efecto, nuestro modo de existencia es incompatible con las leyes naturales; nos encarnizamos en complicar la naturaleza de las cosas y hemos llegado a ignorar los principios más simples. Todo el arte de sentirse bien, reside en el hecho de seguir normalmente la evolución natural, que unos impiden desarrollar y otros fuerzan en exceso.
Nosotros impedimos dar a nuestro organismo su desarrollo total, y limitamos a menudo las facultades que no pedirían sino manifestarse. Los Yoghis conocen bien ese principio, capaz no solamente de rehusar la enfermedad, sino aún de elevar al ser a un estadio supra-humano.
Shakti sería casi el sinónimo de Prakriti, venerada en el Tantrismo indo...
El despertar de Shakti, es su desarrollo bajo la forma de Kundalini microcósmico (enrollado tres veces y media alrededor del linga svayambhu en el Chakra-raíz muladhara). Ese desarrollo se opera a través de otros cinco Chakras (los Tattwas: Ap, Tejas, Vayu, Akasha y Manas) y si el practicante está suficientemente preparado: Kundalini llegara hasta Sahasrara (Shakti Nirvana). Es en este estadio que el Yoghi se convierte en Jivanmukti.
En resumen, siete aspecto en “latitud” y siete aspectos en “profundidad”, son los 14 aspectos de Shakti. Ese poder es considerado como una propiedad o energía de un Principio divino y representado generalmente como el mismo Dios. Es la fuerza pránica que anima al electromagnético Kundalini.
Veamos ahora lo que dice en los P. P. Tomo Xll:
Esos conocimientos de las funciones permitían al adepto controlar, amaestrar y aún variar el mecanismo orgánico hasta el punto de desarrollar sus cualidades psíquicas, así dirigidas hacia el Ideal que todo Iniciado intenta cumplir ; el perfeccionamiento individual hasta el estado de autorrealización que permite la Unión Total con el Gran Todo.
...si en su envoltura carnal nuestro Espíritu no estuviera prisionero debiendo soportar el proceso de nuestro razonamiento, todo sería diferente y eso es lo que sucede en los mundos superiores.
Nuestros pensamientos no pueden realizarse sino sucesivamente, pero si fuese posible comprimir en un espacio más restringido todo aquello que hemos sabido en diversos momentos, tendríamos no solamente posibilidades enormes de Conocimiento, sino también el recuerdo de nuestra estancia en el mundo invisible.
...el Alma se extiende en superficie sobre un plano semi-visible y el Espíritu puede bogar a través del Espacio y del Tiempo en un mundo invisible.
Una vez más Muerte y Nacimiento son fenómenos idénticos.
De todos modos, a continuación de los cambios de Planos, esa memoria puede conservarse a través del tiempo toda vez que el hombre se prepara a vivir conscientemente en su propio mundo y trata de realizar plenamente los otros mundos. No es preciso esperar el momento de caer en el agua para saber nadar, sino que se debe aprender antes, para estar preparado a esa eventualidad. De la misma manera es preciso prepararse a pasar de un estado al otro y saber “nadar” en el elemento del mundo invisible.
Esa posibilidad de poder actuar en las diferentes esferas es la Inmortalidad Consciente, la cual exige el control absoluto del Espíritu.. En otras palabras, el poder de cambiar de una forma o de un vehículo a otro, inherente a la Inmortalidad Consciente, depende de un principio completamente definido : Para llegar a ser inmortal conscientemente en un mundo, es decir, para obtener el poder de cambiar su propio vehículo de ese mundo a voluntad, es necesario poseer y controlar un cuerpo perteneciente al mundo superior, un cuerpo del siguiente y más sutil estado de materia.
Y un hombre que tiene un entero poder sobre un cuerpo electrónico (o espíritu) será Inmortal y omnipotente en el mundo de los cuerpos moleculares, es decir, que el será Inmortal y omnipotente en el mundo de las almas humanas.
Es a esa preparación que se dedican todos los Iniciados y en esa Tarea que trabajan los colegios Esotéricos.
En fin, sea con la ayuda de la Ciencia, del Arte o de la Filosofía, el Hombre debe ser capas de sobrepasarse y retomar plena consciencia de su verdadera Misión y sobre todo de su verdadera Individualidad: el Espíritu.
AUM JÑÀPIKA SATYA GU-RÚ
[1] Negrilla del Respetable Gurú Pablo Elías.
[2] Ver la llamada de los Grandes Mensajes página 260, pero solo en la Edición Diana, única autorizada para el estudio en nuestros Colegios de Iniciación Mayor y Vertical.
[3] Ver la suplica del Maestre Ferriz para que no lo borraran. Cosa increíble pero cierta, es que algunos de mis excondiscípulos están mostrando un comportamiento peor que el que se tenía antes del Éxodo del Saber, pero para hacer respetar la libertad que alcanzamos, está este Discípulo incansablemente fiel.
[4] El siguiente extracto de una carta enviada por el S. Maestre desde el Kumbha Mela en India en 1950 es apropiado transcribirlo aquí. Mi amoroso Maestre Ferriz lo cita en la página 84 y 85 del libro "El Retiro":
Hijos de la Nueva Jherusalem (Jhesu-Salem), es demasiada vuestra arrogancia, póstrense, arrodíllense, frente a la eternidad: reconozcan que somos pobres, olvídense que sabemos como loros y no piensen más: OSAR ponerse en Samadhi...
SUMA HRI, OM TAT SAT
"Yo vivo mis últimas horas de Maestre, después me voy a convertir en mendigo, eremita, errante, yo quito (dejo) todo, hasta mis vestidos, para ponerme los dos pedazos de tela azafrán rojo de los SANYASIN (hombre que ha renunciado a todas las acciones humanas y va de pueblo en pueblo predicando, sin dinero, sin casa, sin maletas, sin pañuelo, el pecho desnudo, etcétera, etcétera...)
Mi trabajo se termina, son los discípulos ahora quienes deben administrar el movimiento. Yo enseño el trabajo; muchas veces (se) recuerda que yo le avisé que eso que yo predico es una MITAD de verdad, que después le avisaría que todo es falso, el momento ha llegado. Yo predico los primeros elementos de la iniciación porque fue necesaria esa transición, es el camino de hablar de grado hierárquico, pero en realidad hay que olvidar todo: libros, tradición, ritual, etcétera... para realizar, no creer, pero SABER, solo la experiencia puede desarrollar al discípulo. Yo no puedo hacer más para vosotros que eso que hice: fue mi Misión (de) sembrar y preparar el terreno, ahora al trabajo y tratar de entender el camino, el TAO... "
Igualmente citaremos dos Paramitas del Yug Yoga Yoghismo:
La Verdad está más allá de los libros, de los maestros y de las doctrinas, esto es muy exacto, pero antes de llegar hay que subir los escalones, pues, o sabemos muy poco o sabemos demasiado! Sabemos demasiado para ser humildes, para ser puros, y nuestro razonamiento siempre nos impide elevarnos simplemente por la contemplación, o bien, sabemos muy poco para realizar plenamente la síntesis de todas las cosas.
Pienso en la famosa Tabla de Esmeralda, llave de toda la Sabiduría, base del Ocultismo en general.
Y. Y. Y. / 72
... el YOGHISMO es un trabajo de perfeccionamiento espiritual y la YOGA (del sánscrito yug: unión, conexión, unificación) es una filosofía trascendental, es decir: un modo de existencia que afronta la solución de los problemas.
... el Yoghismo sólo se presenta en público con el objeto de impartir enseñanza.
Pero lejos de ser una doctrina dogmática como las numerosas sectas que se reparten el mundo, el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna...
... en el yoghismo no hay ni culto a una divinidad, ni promesa de una hipotética salvación a base de un "paraíso", "pardes", "cielo", "nirvana", etc...
Es pues un gran problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta es la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia y, luego, penetrar en la atmósfera misma, del yoghismo. Entiendo por paciencia, estudiar largamente diversas obras con calma y completa objetividad (todas las concepciones son buenas a condición de que sean sinceras... pero, ¿son sinceras?), y no lanzarse al fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de ocultismo
Y. Y. Y. / 19-20
Nota del V. Jñàpika Satya Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse
